Mila111111 Голосов: 4 Адрес блога: http://www.liveinternet.ru/users/mila111111/ Добавлен: 2007-11-11 12:39:13 блограйдером Free_project

Испанию потряс скандал с кражами сотен тысяч детей

2012-09-03 18:55:20 (читать в оригинале)


Украденные дети Испании. Тут набирает обороты скандал, связанный с
кражей детей в роддомах по всей стране. Испанцы узнали, что на
протяжении нескольких десятилетий, начиная с 40-ых и вплоть до 90-ых,
врачи, медсёстры и монахини забирали детей у родителей и отдавали на
усыновление либо продавали.

Власти Испании признали, что кражи имели
место. Сейчас в стране начинаются суды над первыми виновными. Но в то же
время чиновники не называют даже приблизительных цифр. Их озвучивают
пострадавшие и историки. По их мнению, речь может идти о 300 тысячах
украденных детей. Татьяна Логунова побывала в Испании и попробовала
оценить масштабы трагедии.

О том, что у неё будут тройняшки,
Анжеле Альварес говорили разные доктора. Беременность она перенесла
хорошо, без каких-либо проблем. Они начались только в больнице
Барселоны, куда женщину привезли рожать. 3 ноября 76-го Анжеле сообщили,
что все врачи ошиблись, и у неё родилась не тройня, а два здоровых
мальчика. А ещё через день, что один из них умер.

Анжела Альварес, пострадавшая:

-
Я не понимала, что происходит. Ладно, ошиблись с тройней, тогда не было
таких точных и надежных обследований, как сейчас. Но почему умер
второй? С ним же было все хорошо. Они сами говорили, что он совершенно
здоров. Я плакала, а мне отвечали - не расстраивайся, у тебя же один сын
остался.

Мальчика похоронили на следующий день, разрешив
матери только на секунду взглянуть на тело. Ей показалось, что ребенок
слишком крупный для новорожденного, но врачи снова убедили в обратном.
Тепер её сыну Давиду, который тогда выжил, уже 36. И теперь они вместе
подают документы на эксгумацию могилы. Потому что сомневаются, что тогда
похоронили своего сына и брата.

Анжела Альварес, пострадавшая:

-
Вы знаете, уже тогда я сомневалась, что мой ребенок умер, и что я
родила двойню, а не тройню. Но это была другая Испания, в которой нельзя
было говорить такие вещи вслух. Теперь, когда я знаю, что у людей крали
детей, я хочу узнать, кого я на самом деле похоронила. И попытаться
найти третьего ребенка, о котором мне даже не сказали. Его я бы назвала
Антонио.

Его тоже зовут Антонио, и он тоже ищет своих
родных. Именно от него Анжела Альварес и другие испанцы узнали, что им
могли лгать. Сейчас он - глава ассоциации украденных детей Испании,
которая помогает обманутым семьям найти друг друга. А еще несколько лет
назад Антонио Баррозо был обычным агентом по торговле недвижимостью,
который всю жизнь прожил в курортном городке Вилланова и точно знал, кто
он и кто его родители.

Антонио Баррозо, глава ассоциации "Украденные дети Испании":

-
Когда я учился, в школе одноклассник сказал мне, что я приемный. Я
очень расстроился, пришел к маме, а она отмахнулась - мол, что это за
ерунда. Ну, я и забыл.

Эту историю Антонио вспомнил пару лет
назад. Тогда отец его лучшего друга перед смертью признался - вместе с
родителями Антонио ездил в Саррагосу. Там у одной из монахинь они купили
детей. За 200 тысяч песет. На то время это была огромная сумма, которую
небогатые родители мальчиков, простые работяги, отдавали частями.

Антонио Баррозо, глава ассоциации "Украденные дети Испании":

-
Сначала у меня был шок. Я спросил у родителей, и они признались, что
это правда. Я поехал в Саррагосу, нашел монашку, которая продала меня и
Хуана Луиса. Она была очень старой, но вспомнила эту историю, но не
назвала мне имен моих настоящих родителей. Теперь я их ищу и помогаю
другим, таким же как и я.

Свою историю Антонио рассказал журналистам. И через несколько дней ему начали звонить родители и дети со всей страны.

Татьяна Логунова, корреспондент:

-
Эта история произвела в Испании эффект разорвавшейся бомбы. Тысячи
людей узнали, что их тоже могли обманывать. Причем, те, кому в Испании
всегда было принято верить - монахини, врачи, медсестры. Которые
почему-то решили, что вправе распоряжаться чужими судьбами и решать, кто
достоин воспитывать детей. Другие - просто зарабатывали, продавая
младенцев. В истории Испании появилось новое понятие – "ninos robados" -
украденные дети.

История украденных детей началась еще в
40-ых, когда к власти пришёл генерал Франко. Каудильо подписал декрет,
разрешавший забирать детей у "неправильных родителей", которые не
поддерживали идеи франкизма, и отдавать более "достойным". Кроме
инакомыслящих, недостойными воспитывать детей считались матери-одиночки и
неблагополучные семьи. Причем, в свидетельстве об усыновление
указывалась только одна фамилия - приёмных родителей. Вопросы
усыновления Франко отдал на откуп врачам, медсестрам и монахиням,
которые работали при больницах. Так и началась история украденных детей
Испании. Это была идеология, которая с годами превратилась в бизнес.

Никки Ллойд, историк:

-
Особенность Испании в том, что огромную роль всегда играла католическая
церковь, вплоть до 1987 года, за многие социальные вопросы, в том числе
и усыновление - отвечали монашки, которые работали при госпиталях, а
также медики и медсестры. Только вдумайтесь, сейчас говорят, что могли
быть украдены 300 тысяч детей. Это травма для общества.

300 тысяч - это только дети. Не считая родителей - и родных, и приемных. Им тоже не всегда говорили, каких детей они усыновляют.

Во
время каждого радиоэфира - он слышит десятки историй, но до сих пор не
перестает удивляться масштабам трагедии. Успешный адвокат Энрике Вилла
Торрес раз в неделю в прямом эфире консультирует людей, которые считают
себя пострадавшими. К нему не только звонят, но и приходят в студию.

Вилла
Торрес уже написал книгу об украденных детях Испании, по ней - сняли
художественный фильм, который скоро выйдет в прокат. Его офис в Валенсии
- забит папками и документами. Сейчас адвокат представляет в судах
Испании интересы 3-х сотен пострадавших. Желающих намного больше, но на
всех не хватает времени.

Энрике Вилла Торрес, адвокат:

-
Сейчас сомневаются все. Даже я. Я усыновленный ребенок, и я знаю, что в
моем случае все было легально. Но я хочу все равно найти свою
биологическую мать и спросить еще раз, как все было. Вы знаете, что я
заметил - люди чувствуют, когда их обманывают. Недавно, на запросы
родителей открыли 14 гробов, в которых были похоронены их дети. 11 из
них - оказались пустыми. Мы хотим найти виновных.

Найти
виновных можно, а вот наказать? Многих уже нет в живых, либо они слишком
стары, либо не хотят говорить. Недавно дать показания по делу об
украденных вызвали монахиню - Марию Гомез Вальбуену. Она пришла, но
говорить отказалась.

Энрике Вилла Торрес, адвокат:

-
Пока не наказан ни один человек. Но я думаю, нужно ждать. В Испании -
все происходит медленно. Я думаю, что нескольких накажут, но конечно, не
всех причастных. Скорее всего, это будут врачи. Монашки - могут просто
дать обет молчания, и их никто не заставит говорить.

Как
монахини могут молчать - мы убедились сами. В монастыре Валенсии, порог
которого оббивают десятки пострадавших родителей, завидев камеру - нас
попросили уйти.

Монахини скрываются за воротами обителей. Врачи
прикрываются тайной усыновления. Политики обещают разобраться, но
почему-то не спешат. Так что людям, которые считают, что их обманули,
остаётся искать самим. Делать генетические тесты и ждать, что их родной
человек тоже засомневается, сделает ДНК-анализ и результат совпадет.
Пока что повезло единицам.

http://earth-chronicles.ru/news/2012-09-03-29908

---

Умение прощать — качество сильных людей.

2012-09-03 18:53:12 (читать в оригинале)

Прощение – это, как правило, достаточно энергоемкий и непростой процесс.. Потому что, простить по настоящему обидевшего нас человека очень трудно.. Нам кажется несправедливым то, что мы должны делать добро в ответ на зло.. Но недаром же говорят, что умение прощать — качество сильных людей.



Давайте же попробуем разобраться как влияет на организм человека «непрощение», то есть хранение в организме боли, обиды, гнева, неудовольствия и. т.д..




Все мы знаем — что ничего не исчезает бесследно, по этому же принципу устроен и человеческий организм.. Когда происходит какая либо ситуация позитивная, радостная, вдохновляющая или болезненная, неприятная для нас, в наших тонких телах происходит «запись» энергоматрицы данной ситуации..и чем сильнее (эмоциональнее) мы ее восприняли, тем ярче и насышенней она отпечатывается в нашей памяти, именно поэтому, мы более часто мысленно возвращаемся к этой ситуации, испытывая пережитые эмоции..происходит как бы накрутка определенной внутренней «пружины»..

В момент когда ситуация складывается для нас негативно, у нас, как правило, возникает две реакции — обида на обидчика и обида на себя!.. Когда мы культивируем, взращиваем в себе обиду – вирус, питающийся энергией организма, то мы, тем самым, не позволяем себе полноценно радоваться жизни, доверять миру, быть открытыми в отношениях, любить и уважать себя и окружающий мир.. требуем от обидчика признания того, что он сделал Вам больно, обидел Вас.. У нас может возникнуть внутренняя претензия на изменение другого человека, условие, лишь при исполнении которого мы сможем вновь доверять человеку.. Это, как правило, тупиковый путь, как бы мы не хотели, мы вряд ли сможем повлиять на другого человека..

Единственный, на кого мы можем полноценно и полноправно влиять, это на СЕБЯ!..Поэтому, предварительно определив какое качество жизни мы для себя выбираем, как мы хотим себя ощущать, мы и начинаем самоисцеление через прощение.. Прощение — это прежде всего ПОДАРОК САМОМУ СЕБЕ!.. Просто потому, что пока в нас живут обиды, боль, горечь, значительно снижая нашу самооценку, мы находимся в состоянии зависимости от ожидания проявления Любви к нам другими людьми.. Но..в самый неподходящий момент, активируется «вирус обиды», и начинает работать Закон Привлечения — мы снова и снова начинаем чувствовать, что к нам относятся «не так», не достаточно любят, не уважают, обижают и. т.д, как правило с каждым разом действие «вируса» сильнее, нам все больнее и мы все больше и больше «проваливаемся» в стресс..и тем самым не можем испытать полноценного Счастья, Спокойствия, Гармонии с окружающим миром..

Существует много практик прощения..Но, начинать нужно с осознания того, что НИКТО ИЗ НАС НЕ СОВЕРШЕНЕН.. И попытаться научиться принимать и признавать собственные ошибки, как варианты движения к цели..Важно так же понять и прочувствовать, что прощая обидчика, мы, автоматически, параллельно также прощаем и Себя (Обижая Другого — мы Обижаем Себя, ибо вбираем в себя негативные энергии)..А проявляя, прежде всего по отношению к Себе чувства и действия, основанные на Любви и Уважении, мы направляем Энергии Любви и Уважения другому.. Тем самым обмениваясь с ним самым дорогим и самым лучшим, что дано нам во благо с момента сотворения!!

Вы достойны Всего Самого Лучшего в этом Мире!

http://planeta.moy.su/blog/umenie_p...012-09-03-28759

---

Поучения о промежуточных состояниях бардо. Часть II.

2012-09-03 18:50:38 (читать в оригинале)




К двум представлениям о судьбах умерших добавляется третье - бардо. В упрощённом виде - это состояние, в котором находится в течение 49 дней после смерти ла, "жизненная сила умершего". Ла.

Часть 2: Бардо умирания

Бардо умирания, переживание которого обычно сопровождается интенсивной болью, начинается с момента, когда становится совершенно ясно, что мы умрём, и продолжается до того момента, когда проявляется ясный свет нашего ума. Само это переживание ясного света ума обычно объясняется как третье бардо, мы же сейчас займёмся рассмотрением второго бардо, которое представляет собой, собственно, сам процесс умирания.

Существа, достигшие высших духовных способностей, вообще не проходят через состояния бардо. Смерть этих совершенных существ можно объяснять разными способами. Согласно одному объяснению, такая смерть уподобляется ситуации, когда разбивается ваза - воздух внутри вазы смешивается с воздухом снаружи и разделение между ними перестаёт существовать. Согласно другому объяснению, такая смерть подобна ситуации костра, когда дрова догорели и ничего больше не осталось. Когда совершенные существа собираются умирать, их постижение пустотности ума часто проявляется в виде различных чудес в окружающей природе. В момент смерти такого человека иногда небо как бы вспыхивает, а иногда можно увидеть дакиню, растворяющуюся в радуге. Такие чудеса представляют собой внешние знаки совершенства этих мастеров.

Совершенные существа, обладающие определённой степенью знания, но не являющиеся полностью просветлёнными, обретают способность умирать, сохраняя состояние покоя. То, как такие люди переживают смерть, можно уподобить переживанию смерти ребёнка, нищего или льва в горах. Для них смерть не представляет собой ничего особенного, ибо у них нет сильных привязанностей. Им не нужно ничего от себя отпускать, потому что к моменту смерти они сумели освободиться от очень сильных привязанностей, присущих обычным людям. Совершенные существа часто предпочитают умирать в одиночестве, когда рядом нет никого, кто стал бы свидетелем их смерти. Вокруг них не собираются многочисленные друзья и родственники, плачущие и желающие удержать умирающего хоть сколько-нибудь ещё рядом с собой. Такие люди просто делают шаг в сторону от мира, исчезая из поля зрения общества, и затем умирают.

Простые люди, а также практикующие, ещё не достигшие результатов своей практики, обычно проходят через естественный процесс умирания. Далее я буду объяснять, как на протяжении этого процесса происходит растворение внешних элементов и органов чувств и какие при этом появляются внешние, внутренние и тайные знаки.

Наша жизнь, в её физически-телесном аспекте, держится на основании пяти элементов. Пока мы живы, эти элементы удерживают нашу физическую форму от распада. Когда приходит смерть, элементы снова растворяются, в процессе чего проявляются так называемые внешние, внутренние и тайные знаки.

Когда элемент земли растворяется в элементе воды, внешние знаки этого заключаются в том, что наше тело теряет силу и мы более не способны поддерживать себя в вертикальном положении. Становится невозможно приподнять голову или подняться самому, а также удержать что-либо в руках из-за очень сильной слабости. Тело начинает растворяться. Появляется панический страх, потому что, хотя мы лежим относительно спокойно, у нас возникает непрекращающееся переживание падения, и мы хотим, чтобы находящиеся рядом люди поддержали наше тело и помогли нам. Внутренний знак переживается как неясность ума. Мы теряем способность к концентрации и приходим в состояние запутанности. Тайный знак заключается в переживании своеобразного мерцания, которое также может появляться в связи с определённой разновидностью медитации, однако в рассматриваемый момент это мерцание появляется само собой.

Затем элемент воды растворяется в элементе огня. Внешний знак этого момента - появляющаяся сухость нашего тела. Рот и язык всё больше и больше сохнут, независимо от того, сколько жидкости мы выпиваем. Вдобавок, мы не в состоянии больше контролировать движения языка. Внутренний знак - в том, что мы становимся чрезвычайно раздражительны, нас очень легко разозлить, и мы чувствуем крайнее неудобство, дискомфорт. Тайный знак в этот момент представляет собой переживание напоминающих дым видений.

После этого происходит растворение элемента огня в элементе ветра, сопровождающееся внешним знаком - потерей телесного тепла. Дыхание теряет качество теплоты и всё больше и больше напоминает холодный воздух. Тепло постепенно покидает наш организм, начиная со ступней ног, и далее через всё тело, до того момента, пока мы не становимся совсем холодными. Внутренний знак заключается во всё нарастающем чувстве запутанности. Временами ум ещё проясняется, однако способность к концентрации теперь совершенно потеряна. Всё наше восприятие внешнего мира также теряет ясность, и мы больше не можем быть уверены, видим ли мы ещё что-нибудь или нет. Тайный знак - это мигающие красные огоньки, напоминающие светлячков.

Затем дыхание останавливается и начинается процесс, традиционно называемый «растворением элемента ветра в сознании». При этом сначала мы делаем короткие прерывистые вдохи, затем долго выдыхаем, после чего снова вдохнуть становится уже чрезвычайно трудно. Наконец, мы делаем последний выдох, и наступает момент, когда элемент ветра растворяется в пространстве. Физическая основа нашего существования теперь целиком распалась. Поскольку наличие этой основы является условием функционирования всех наших чувств, их у нас больше нет. Это значит, что мы больше не можем видеть, слышать, распознавать вкусы, запахи или осязать что-нибудь. Это - наиболее тяжёлый момент, и, если у нас не очень хорошая карма, здесь нам, вероятно, придётся действительно испугаться. Видения, которые мы, возможно, будем переживать в это время, могут быть и вправду пугающими.

Момент, когда сознание покидает тело, чрезвычайно важен. Способность сохранять самообладание не будет потеряна, только если мы очень хорошо практиковали в течение жизни. Если нам удалось развить очень стабильную практику и достигнуть некоторой степени понимания, мы сможем удержать ум под контролем. В противном случае в этот момент мы будем испытывать интенсивную боль. Страдания большинства из нас в этот момент бывают чрезвычайно сильными. Если мы накопили большое количество хорошей кармы, то у нас будет какая-то поддержка. В этом случае, например, мы можем переживать видения защитников Дхармы или дакинь, проявляющихся для нас в качестве проводников и помощников в этот трудный час.

Когда внешнее дыхание остановилось, внутреннее дыхание продолжается, - мы ещё не совсем мертвы. Именно по этой причине некоторых людей иногда удаётся возвратить к жизни после остановки внешнего дыхания. Поскольку прекращение внешнего дыхания не означает ещё наступление окончательной смерти, хорошо будет, если товарищ по Дхарме или, в крайнем случае, кто-нибудь, знающий о Дхарме хоть немного, сможет находиться рядом с телом. У индусов принято избавляться от тела умершего в момент остановки дыхания или даже раньше. Тело немедленно уносят из дома прямо на погребальный костёр. Но, вообще говоря, очень хорошо дать телу полежать в покое по меньшей мере в течение одного-трёх дней, а может быть, даже дольше, в зависимости от климатических условий. В условиях очень жаркого климата тело, конечно, долго не пролежит. Но процесс умирания должен обязательно закончиться до того, как тело сожгут. Очень хорошо знать это, потому что тогда мы сможем надлежащим образом распорядиться своими телами и телами друзей, когда это время придёт.

По мере того как приходят к завершению процессы, связанные с внутренним дыханием, переживаются более специфические знаки, традиционно называемые «появление», «возрастание» и «достижение», которые я и буду объяснять далее. То, что происходит в этот момент, описывается обычно в терминах так называемых внутренних переживаний «белизны» и «красноты». Порядок возникновения этих переживаний объясняется по-разному. Наш автор (Целе Нацок Рангдрёл) следует традиции Калачакра-Тантры.

У нас в теле имеется центральный энергетический канал. В верхней его части находится эссенция, полученная нами от отца в момент зачатия, называемая «белыйэлемент». В нижней части этого центрального канала находится эссенция, полученная от матери, называемая «красный элемент».

Поначалу «белый элемент» имеет форму, напоминающую тибетский слог ХАНГ. По мере того как он растворяется и начинает движение вниз, в нас исчезают тридцать три состояния сознания, связанные с агрессией и отвращением, и мы ощущаем, что всё окрашивается в белый цвет. Затем «красный элемент» матери, напоминающий по форме тибетский слог А, начинает движение вверх из места своего обычного расположения ниже пупка. Мы чувствуем, что всё окрашивается в красный цвет, и теряем способность испытывать сорок состояний сознания, относящихся к сферам привязанности и желания.

Когда белая эссенция отца и красная эссенция матери встречаются на уровне нашего сердца, растворяются семь состояний сознания, связанных с неведением, и всё становится чёрным. И здесь наступает момент, в связи с которым пользу от нашей практики в течение жизни трудно переоценить. Если мы получали прямые наставления от нашего учителя и достаточно хорошо знаем Дхарму, теперь у нас появится возможность узнать ясный свет своего ума. В это время переживание ясного света бывает у всех существ, независимо от их понимания или непонимания происходящего. Если мы готовы к такому переживанию, именно сейчас мы получаем шанс узнать истинную суть ума. В противном случае она остаётся не узнанной, и мы попросту теряем сознание.

В начале процесса умирания, когда элементы нашего тела растворяются, это переживается как нечто чрезвычайно глобальное и всеохватывающее. Когда, например, элемент земли растворяется в элементе воды, у нас часто возникает такое чувство, что на наше тело давят огромные горы, и при этом мы слышим невыносимо громкие звуки. Когда вода растворяется в огне, мы часто ощущаем, что нас уносит огромная нахлынувшая масса воды, как будто накатывается целая бездна океана, и слышим нечто напоминающее рёв волн. Огонь, растворяющийся в ветре, звучит для нас с интенсивностью всеохватывающего пожара, поглощающего весь мир, как будто наступил конец света. Элемент ветра, растворяющийся в сознании, звучит настолько пугающим образом, что его можно уподобить грохоту тысячи громовых раскатов одновременно.

Если что-нибудь может помочь нам в это время, так это стремление открыться выбранному нами при жизни Будда-аспекту или нашему учителю. Так мы получаем защиту, которая проводит нас через трудности этого состояния и позволяет уму не быть захваченным всеми этими впечатлениями. В противном случае всё сводится исключительно к тому, насколько хороша или плоха наша карма: у нас нет возможности как-либо влиять на события, они просто происходят сами собой. Когда наше тело умерло, сознание продолжает движение, обладая при этом так называемым ментальным телом. [Подобным тому, которое, как мы думаем, у нас есть во сне. - прим. перев.] В этом состоянии впечатления приобретают особую силу. Если какое-то место приходит на ум, мы немедленно оказываемся там и видим всё, сами будучи невидимыми для людских глаз. Это чрезвычайная запутанность. Но, даже находясь в этом состоянии, мы всё же обладаем возможностью применять поучения, полученные при жизни.

Вот почему так важно не забывать о непостоянстве всего. Нам следует помнить, что это произойдёт с каждым из нас. Важно использовать время, доступное нам сейчас, для подготовки, чтобы в будущем знать, что делать, когда случится то, что случится. И тогда в предсмертные часы нам ни о чем не придётся жалеть. Когда подошло время умирать, становится уже поздно что-либо предпринимать. Это, помимо всего прочего, означает, что нам нужно постараться понять саму суть буддийского учения и вплести его в канву нашей жизни. Нам действительно следует жить в соответствии с Дхармой, а не относиться к ней как к какой-нибудь теории, которую, в принципе, можно было бы отложить в сторону.

Нам следует практиковать Дхарму изо всех сил, пытаясь не тратить всю нашу энергию на мирские дела, которые всё равно не приносят никаких постоянных результатов. Нужно постараться найти равновесие, так как нам, естественно, нужно делать массу дел, но не следует делать больше, нежели действительно необходимо. Ведь стоит нам закончить какое-нибудь дело, как нас уже поджидает что-то новое, чем, конечно же, нам сразу приходится заняться. Мы постоянно ставим себе всё новые и новые жизненные задачи. Следует, однако, помнить, что важно, а что нет. Тогда наша энергия будет направлена на что-то действительно значимое, и нам удастся не запутаться в чём-то, что не имеет смысла. В этом отношении, истинная важность заключается в преодолении нашей привязанности к этой жизни.

Последние моменты нашего жизненного пути обладают очень большой силой. То, что у нас на уме в момент последнего выдоха, обычно имеет качества очень сильного переживания, впечатления от которого способны дать немедленный результат. Если мы накопили много хорошей кармы и нам не о чем жалеть, всё пойдёт относительно спокойно и каких бы то ни было серьёзных проблем не возникнет. С другой стороны, если, исходя из неведения, мы сделали что-то нехорошее и до сих пор несём это с собой, наступает момент, когда следует очень глубоко пожалеть о содеянном. Если мы поступим таким образом, мы сможем избавиться от негативного. Это имеет огромное значение в плане того, как мы будем переживать последующее бардо. Говорят, что в это время можно изменить многое, действительно очиститься и серьёзно улучшить свою карму. Произнесение сильных молитв-пожеланий также принесёт непосредственные результаты. Такие пожелания обладают большой силой и обязательно сбудутся в дальнейшем.

Как уже было сказано, хорошо, если рядом есть кто-нибудь, кто может провести нас через все эти процессы. Наш собственный учитель - это, конечно, лучше всего. Если же это невозможно, то хорошо, если рядом будет товарищ по Дхарме, с которым у нас есть хорошая связь, для напоминания о том, что нам следует делать. Он или она могут сказать нам: «Сейчас ты умираешь. Постарайся вспомнить поучения, своего йидама, своего учителя», и так далее. Получить помощь такого рода в это время было бы чрезвычайно хорошо. С другой стороны, присутствие вокруг нас, например, родственников или близких друзей, которые только и делают, что плачут, причитают и просят нас не уходить, может принести большой вред.

Описываемый здесь процесс умирания протекает так, как это было изложено, при условии, что умирающего ничто не тревожит, но так происходит, конечно, не всегда. Если, например, нам выпало умереть в результате аварии, мы не проходим через все вышеперечисленные фазы растворения, а умираем сразу. Существуют также и другие возможные обстоятельства, когда мы не проходим через все эти фазы, или такие обстоятельства, когда некоторые фазы происходят одновременно.

Как мы знаем из «четырёх мыслей, поворачивающих сознание на путь следования Дхарме», хорошо постоянно осознавать, что, будучи людьми, мы имеем драгоценную возможность практиковать учения. Во время смерти только Дхарма может реально помочь. В противном случае мы просто были бы жертвами собственной кармы. Последствием этого знания является наша усердная практика и искреннее стремление делать всё как можно лучше. Другими словами, нам следует развивать благую мотивацию, Просветлённый Настрой.

Когда мы чувствуем, что время смерти приблизилось, наше прилежание в практике должно улучшиться, и нам следует попытаться понять суть и истинный смысл Махамудры или Махаати, в зависимости от того, что мы практикуем. В стремлении достичь истинного осознания нам следует упражняться в понимании того, что всё является чистым и всему присуща истина. Нет ничего, что было бы отделено от этой истины. Наивысшая суть, окончательная истинная природа присутствует во всём. Нам действительно следует упорно стараться это понять.

Если во время смерти мы сможем сидеть с прямой спиной в позе медитации, то из всех возможных положений тела это будет самое лучшее. Часто, однако, сесть таким образом становится невозможно по физиологическим причинам. Если это так, нам следует постараться лечь в позе льва, то есть в той позиции, которую, как это можно видеть на изображениях, во время своей смерти принял Будда. Нужно лечь на правый бок, положив левую руку поверх туловища. Пальцы правой руки должны касаться различных точек и естественных отверстий на голове. Хорошо будет, если мы постараемся представить, что наше лицо или голова смотрят на запад, по направлению к Будде Безграничного Света (Амитабе). Сейчас нет необходимости действительно ложиться таким образом, достаточно просто представить себе эту позицию. Однако практиковаться в таком положении тела можно начинать уже сегодня. Никто не знает, действительно ли нам удастся лечь так в момент смерти, если мы не тренировались заранее. Помимо всего прочего, у этого положения много других преимуществ, если его использовать во время засыпания. Мы, конечно, ворочаемся во сне, но это не важно. Важно приучить себя засыпать в этом положении. Практическая подготовка к моменту смерти - как любая другая тренировка, мы просто учимся делать это, как учились бы делать что-нибудь ещё. Нужно лишь, чтобы нам должным образом объяснили, как нам следует поступать, а дальше мы уже сможем тренироваться самостоятельно.

Различные виды Пховы

Существуют, кроме того, различные виды практики Пхова, которые даются людям, находящимся на разных уровнях развития, для применения в момент смерти. Люди высших способностей вообще не нуждаются в Пхове, так как они уже являются просветлёнными. Когда такие люди умирают, они часто проявляют внешние знаки своего совершенства. Так было, например, в случае Нагарджуны в Индии и в случае Марпы-Переводчика в Тибете. Марпа, когда собрался умирать, сказал своим ученикам: «Если будете делать Пхову, делайте её вот так». С этими словами Марпы из его темени начал излучаться пятицветный свет, который скоро заполнил собой всё небо. Затем его жена Дагмема превратилась в свет и растворилась в своём супруге, который таким вот образом продемонстрировал всем, как работает просветлённый ум. Это, однако, не было «обычной» Пховой. Другой великий мастер по имени Мелонг Дордже также проявил нечто подобное во время своей смерти. Из макушки его головы начал излучаться интенсивный белый свет, пока не заполнил собой всю комнату. Эти случаи нетипичны, они не легко поддаются объяснению. Просто совершенные существа способны проявлять разнообразные знаки во время смерти. Некоторые из них исчезают в радуге, другие оставляют тело, превращая его в реликвии. Так или иначе, у просветлённых мастеров много возможностей.

Существа с более заурядными способностями могут получать наставления по Пхове, практиковать их, добиваться знаков и применить Пхову в момент смерти. Для существ с низким уровнем понимания практика Пховы очень важна, так как она способна действительно помочь в момент смерти, направляя ум в нужную сторону. Будет практика работать или нет, - зависит от чистоты наших связей, а также от того, удалось ли нам сохранить связь с нашим духовным учителем. Если, например, у кого-то очень плохая карма, Пхова, тем не менее, может сработать, при условии, что у человека сохранились позитивные связи к моменту смерти и он с открытым сердцем просит своего учителя или йидама поддержать его. С другой стороны, даже если карма и не очень плоха, в случае нарушенных связей с учителем и вообще отсутствия хоть каких-нибудь чистых связей, успешно выполнить Пхову будет очень трудно.

Если учитель находится рядом с нами, когда мы умираем, то он или она выполнит Пхову в момент между прекращением внешнего и внутреннего дыхания, то есть непосредственно сразу после того, как мы сделаем свой последний выдох. Пхова, выполненная раньше этого момента, может оборвать жизнь умирающего - в сущности, таким образом человека можно просто убить. Некоторые мастера обладают способностью переместить сознание умершего и позже, в промежуток протяжённостью в сорок девять дней, когда умерший находится в бардо, особенно в момент, когда происходит кремация тела. Если умерший являлся преданным последователем буддизма, мы можем помогать ему в течение сорока девяти дней, делая пожелания и проводя церемонии как самостоятельно, так и с помощью других. Во время проведения таких церемоний сознание умершего призывают и направляют должным образом. Для буддиста очень хорошо получить такую помощь в течение сорока девяти дней после смерти, так как в этот период умершие переживают состояние сильной запутанности. По истечении же этого периода никакая помощь будет уже не возможна.

Если мы практикуем Пхову самостоятельно, то у нас есть время упражняться в практике и время применять практику - собственно, сам момент смерти. Существуют различные виды Пховы. Далее я объясню пять основных видов:
* Дхармакайя-Пхова
* Самбхогакайя-Пхова
* Нирманакайя-Пхова
* Пхова Благословения
* Кхачё-Пхова

Дхармакайя-Пхова, или Пхова Состояния Истины, объясняется по-разному в различных традициях, таких как Махаати, Махамудра или другие системы практики. Тем не менее, доктрины всех школ единодушно утверждают, что в этом виде Пховы во время смерти реализуется Дхармакайя, Состояние Наивысшей Истины. Мы получаем доступ к абсолютной, истинной природе нашего ума и узнаём её.

Самбхогакайя-Пхова, или Пхова Состояния Радости, тесно связана с Дхармакайя-Пховой. Считается, что они неразрывны, потому что если мы достигаем мастерства в стадиях построения и завершения в медитациях Алмазного Пути, то во время смерти мы осуществляем и Дхармакайя-, и Самбхогакайя-Пхову. Стадия завершения связана с Дхармакайей, а стадия построения - с Самбхогакайей. Их, таким образом, невозможно разделить, и относиться к ним следует именно как к одному целому. Во время смерти мы можем просто применить опыт нашей практики и тем самым реализовать Пхову. Однако достичь столь высоких уровней совершенства в этой жизни не так легко, и простым людям добиться такого уровня результатов, до того как они умрут, обычно бывает сложно.

Третий вид, Нирманакайя-Пхова, в рассматриваемом сочинении называется «Пхова, которую практикуют», - подразумевается, что в этом случае мы получаем определённые наставления относительно метода практики, который нам приходится применять в реальности. Мы получаем указующие наставления от учителя, несущего благословение Пховы, имеющего личный непосредственный опыт и способность передать его дальше. Затем, после принятия Прибежища и зарождения Просветлённого Настроя, мы занимаемся собственно практикой. Сначала мы учимся правильно сидеть в медитации, с прямой спиной, скрещёнными ногами и так далее, согласно семи моментам тренировки ума, известным из наставлений по медитации шинэ. Затем уже мы медитируем в соответствии с полученными наставлениями.

Существует несколько медитационных техник Пховы. Какую бы из них мы ни применяли, мы всегда начинаем со стадии построения, представляем себя в качестве определённых форм энергии и света и медитируем на центральный энергетический канал в нашем теле. Мы представляем, что соответствующий Будда-аспект проявляется над нашей головой. Независимо от применяемой методики, мы придерживаемся наставлений и учимся отсылать сознание вверх, до тех пор пока не появятся знаки.

Точные пояснения мы получим, когда будем непосредственно учиться выполнять эту практику. В общих чертах, мы учимся концентрироваться на центральном энергетическом канале в нашем теле. Диаметр этого канала примерно равен толщине нашего мизинца. Он абсолютно прямой и поднимается в теле из тайной точки ниже пупка. Мы учимся сосредотачиваться на сущности нашего ума в форме коренного слога и затем, произнося определённые звуки, свои для каждой из известных традиций этой практики, отсылаем его вверх к Будде Безграничного Света или другому Будде над нашей головой, в зависимости от того, какие наставления мы получили. Следует выполнять практику внимательно, в полном соответствии с полученными наставлениями. Каждая сессия практики завершается медитацией на Будду Безграничной Жизни.

Какого бы Будду, согласно различным традициям, мы ни представляли над нашей головой во время практики, мы можем таким же образом представлять своего коренного Ламу. Суть практики от этого не меняется, и нам следует думать, что между Ламой и Буддой нет никакой разницы. Нужно действительно постараться понять, что сущность Ламы ничем не отличается от Будды или йидама. Практика Пховы на собственного Ламу выделяется в данном сочинении в отдельную разновидность, называемую Пхова Благословения.

Осталось упомянуть пятый тип Пховы, называемый «Кхачё-Пхова». «Кхачё» - это название одной из Чистых Стран. Этот тип Пховы связан с практикой Йоги Сновидения и Йоги Ясного Света. Когда мы достигаем мастерства в осознавании иллюзорного характера сновидений и опыта сохранения осознанности в состоянии глубокого сна, мы можем использовать этот тип Пховы.

Какую бы разновидность Пховы мы ни практиковали, мы должны делать это надлежащим образом и, применяя практику в момент смерти, находиться в состоянии концентрации, однонаправленности и свободы от отвлечений. В это время важно не поддаваться никаким беспокоящим эмоциям, но постараться полностью сконцентрироваться на практике и учителе, и затем решительно направить сознание вверх, подобно тренированному лучнику, выпускающему стрелу. Это следует делать, будучи собранным, свободным от отвлечений и с подлинно глубоким доверием. Тогда мы обязательно достигнем Освобождения.

Наивысший возможный результат нашей практики, как я уже упомянул ранее, объясняя первый тип Пховы, - это достижение полного Просветления. Результат среднего уровня - перерождение в Чистой Стране Девачен. Низшим результатом будет обретение драгоценного человеческого рождения.

Во время практики Пховы доверие к учителю чрезвычайно важно. Иногда получается так, что люди практикуют Пхову исключительно долго, не получая знаков, несмотря на то что у них есть квалифицированный учитель, обладающий как благословением, так и надлежащими поучениями. Таким образом, если у нас нет доверия или же мы придерживаемся неправильных взглядов, результатов мы не получим.

Продолжение следует.
Перевод с тибетского на английский: Ханна Нидал
Перевод с английского на русский: Ник Курчанов и Влада Клименко

---

ПОУЧЕНИЯ О БАРДО - ПРОМЕЖУТОЧНЫХ СОСТОЯНИЯХ

2012-09-03 18:48:08 (читать в оригинале)

В 1992 году в Родбю (Дания) Лопён Цечу Ринпоче дал подробные
поучения о четырёх видах Бардо, как они объяснены в "Зеркале
внимательности" Целе Нацог Рангдрёл.
Целе Нацог Рангдрёл был известным мастером линий Кагью и Ньингма
XVII века и одним из величайших учёных своего времени. Он также признан ранним перерождением Джамгёна Конгтрула Ринпоче.


Когда мы говорим о "Бардо" в тибетском буддизме, мы обычно имеем в виду интервал между одной жизнью и следующей - период времени между смертью и перерождением. Однако истинное значение этого слова - "промежуточная стадия между одним явлением и другим". Таким образом, это значительно шире основного значения.




В своих объяснениях по этой теме автор Целе Нацог Рангдрёл следует обычной схеме поучений Дхармы: подготовка, само поучение и завершение.

Подготовку обычно начинают с подношения Буддам и Бодхисаттвам, чтобы собрать благоприятную карму и устранить препятствия. Затем обещают закончить начатое, будь то ритрит или дача поучений. Говорят, что высшие существа не дают скорых обещаний, но если дают, то выполняют их во что бы то ни стало. Рисунок на воде скоро исчезнет, но гравюра на камне остаётся практически навсегда. Дать подобное обещание - это часть подготовки.

Текст начинается с выражения почтения к качествам трёх Будда-состояний, трёх "Кай". Сначала почтение выражается к Состоянию Истины, Дхармакайе, которое описывается как полностью чистое. В своём абсолютном качестве оно свободно от любой искусственности и естественно пусто. Не отличается от него Состояние Радости, Самбхогакайя, которое проявляется как отражение Луны в воде. И, наконец, - Нирманакайя, непрерывное проявление сияния для блага обычных существ. Целе Нацог Рангдрёл сначала обращается к этим трём состояниям и говорит, что они не отличаются от качеств нашего собственного ума и проявляются также в нашем собственном учителе.

Что бы ни проявлялось, Самсара или Нирвана, всё это пусто по своей сути. Это значит, что рождение и смерть, счастье и страдание, - всё, что мы переживаем, не существует на самом деле, но содержит качество пустоты. Только потому, что обычные существа не понимают этого, они оказываются захваченными происходящим и страдают. Они бывают захвачены своими собственными иллюзиями, идеями и концепциями. Если мы понимаем это, то возникает сочувствие. Это сочувствие побуждало многих мастеров учить методам, которые позволили бы существам понять, каким всё является на самом деле. Поучения о Бардо тоже принадлежат к этим методам, и многие мастера давали поучения об их смысле.

На самом деле, вся концепция Бардо относится ко времени, когда мы пойманы в Самсаре. Основой этого является наше неведение. До тех пор пока мы не освободились от неведения, не достигли Просветления, мы - в состоянии Бардо. Обычно, однако, "Бардо" понимается как период времени от смерти до перерождения.

Есть разные способы классификации Бардо. Например, некоторые мастера говорили о шести видах Бардо. Однако эти объяснения различаются у разных мастеров. Например, некоторые не соглашаются с существованием Бардо Медитации. Но это не логично: раз всё, что происходит, всё наше существование в Самсаре является Бардо, мы не можем исключить какое-либо состояние ума. Незачем говорить, что медитация - не Бардо.

Деление на шесть видов Бардо происходит из традиции Ньингма и встречается также в других источниках - например, в поучениях, которые Миларепа дал однажды дакине Церингме.

Шесть Бардо:

1. Бардо Жизни

2. Бардо Сновидения

3. Бардо Медитации

4. Бардо Умирания

5. Бардо Дхармадхату

6. Бардо Становления

Другие мастера говорят о трёх или четырёх основных видах Бардо. Целе Нацог Рангдрёл предпочитает разделение на четыре основных Бардо, потому что это легче понять:

1. Бардо Жизни

4. Бардо Умирания

5. Бардо Дхармадхату

6. Бардо Становления

В своём тексте Целе Нацог Рангдрёл объясняет значение этих четырёх состояний Бардо, описывает их в деталях и объясняет, как мы можем практиковать, чтобы достичь Освобождения, находясь в различных Бардо.

Часть первая. Бардо Жизни

Бардо этой жизни - это период от нашего рождения до смерти. Способ переживания этого Бардо зависит от нашего ума. Всё восприятие жизни зависит от ума. Для существ на высшем уровне развития эта жизнь не отличается от Мандалы. Это значит, что они видят всё на чистом уровне. Весь окружающий мир является Чистой Страной, и все существа подобны Буддам и Бодхисаттвам. Всё, что они говорят, - чисто, как мантра. Всё, что происходит в их умах, они видят неотделимым от высшей истины и мудрости. Такова их реальность, так они воспринимают мир. Причиной того, что обычные существа не переживают жизнь так, является неведение. Развитые существа способны видеть вещи такими, как они есть на самом деле; они способны видеть, что ничто не отличается от трёх Будда-состояний. Этот уровень восприятия таков, когда он появляется, и остаётся таким же, когда растворяется. Это справедливо для всего времени от рождения до смерти. Смерть для таких существ - это естественный процесс, просто самоосвобождение. Существует много названий для этого уровня постижения, для способности видеть все явления чистыми. Некоторые описывают это как "Колесо Мудрости всего, что воспринимается", один Лама называл это "Бардо четырёх Кай в единстве" и "Бардо самоосознающей пробуждённости". Существует много способов описания этой способности видеть всё на чистом уровне. Но, как бы мы это ни назвали, смысл - в том, чтобы видеть: ничто не отличается от природы мудрости нашего ума.

Для обычных существ, которые не поняли окончательной истины, жизнь - это нечто, существующее с момента рождения до момента смерти. Способ, которым это переживается, полностью зависит от вида накопленной существом кармы. Приятна его жизнь или неприятна, - всё происходящее переживается им как реальное и истинно существующее. Мы следуем своим кармическим тенденциям и привычкам и пойманы иллюзией восприятия этой жизни как реальности. Мы ошибочно цепляемся за вещи как реально существующие, хотя они не таковы, - мы верим, что вещи постоянны, хотя это тоже не так. Считая то, что на самом деле приводит к страданию, приносящим счастье, мы ошибочно принимаем недолгие мирские радости за истинное счастье.

До тех пор пока эта иллюзия остаётся, мы пребываем в заблуждении и тратим свою жизнь впустую. Мы мечемся между пристрастиями и отвращением и поступаем исходя из желания получить и удержать то, к чему мы привязаны, хотя мы всё равно неизбежно это снова потеряем. Другие вещи нам не нравятся, и негативные поступки, которые мы совершаем, чтобы избежать их, позже приносят нам страдание. Так мы и тратим впустую наше время, занимаясь бессмысленной деятельностью. Полностью запутанные, мы проводим наши жизни, преследуя недостижимые цели.

В ночное время всё происходит так же, потому что мы не способны практиковать методы, которые позволяют сознательно входить в состояние сна. Вместо этого, как трупы, мы впадаем в состояние полного неведения. Когда мы спим, накопленные впечатления и привычки в нашем уме вызывают различные сновидения. Мы не распознаём их как сны и даже можем страдать от ночных кошмаров. Не понимая, чем являются наши сны, мы верим, что они реальны, хотя это не так. Вот как выглядит Бардо этой жизни для обычных существ.

Есть сутра, описывающая этот вид существования. В ней говорится, что мы цепляемся за свои неправильные идеи, и из-за неведения у нас есть много неправильных представлений, которые мы принимаем за реальные. По этой причине живые существа продолжают скитаться в Самсаре. Благородное существо, такое как Будда или Бодхисаттва, может понимать истинную сущность всего - понимать, что всё является Дхармакайей. Этим и определяется разница в нашем восприятии жизни: либо мы понимаем сущность всего, либо нет.

Нам нужны инструкции о том, как превратить Бардо этой жизни в путь, как использовать его и как в нём учиться. Найдя опытного учителя, мы должны вверить себя ему или ей, честно и всем сердцем. Это значит вести себя хорошо не только перед учителем, но и когда его или её нет рядом. Мы должны учиться у нашего учителя и делать это правильным образом. Основанием верной практики Дхармы является принятие главных обетов и соблюдение внешней дисциплины, а также обета Бодхисаттвы и наших обязательств Ваджраяны, Алмазного Пути. Эта основа гарантирует, что мы на верном пути. Однажды дав эти обещания, мы должны их выполнять. Недостаточно избегать полного нарушения наших обещаний. Мы должны также заботиться о том, чтобы нашим обетам не вредили незначительные действия, хотя полностью они их не нарушают. В связи с этим мы должны быть максимально честными во всём, что делаем, говорим и думаем. Если у нас есть учитель, есть возможность учиться у него или у неё, - нам следует использовать эту возможность как можно лучше.

Нам нужно изучать и обдумывать поучения и Сутры, и Тантры, которые мы получаем. Делая это, мы не должны впадать в крайность принятия за правильное только того, что мы сами изучили. Мы не должны становиться сектантами. Ошибкой будет думать, что изученное нами - верно, а всё остальное - нет, неправильно также не уважать или не терпеть других учений. Мы должны понимать, что вся Дхарма полезна, и поэтому принимать также и другие учения.

Мы всегда должны иметь ясность относительно смысла Дхармы и понимать, что всё, что мы изучаем, имеет цель. Цель Дхармы - приносить пользу нашим умам. Методы Дхармы помогают нам работать с нашими умами, ослаблять наши мешающие эмоции и улучшать наше понимание. Практиковать Дхарму, сохраняя, в то же время, привычный способ мышления, - неверно. Такое разделение может возникнуть, если мы не вкладываем то, что изучили, в свою практику и в свой ум. Поистине важно этого избегать. Если мы изучили много вещей и даже можем учить других, но не применяем знания в своей жизни, то это - ошибка. Смысл Дхармы не в этом. Вместо этого мы должны вкладывать Дхарму в свой ум.

Наиболее важными в изучении и практике Дхармы являются инструкции, которые мы получаем от нашего основного учителя, Коренного Ламы. Мы должны применять на практике все инструкции, которые он даёт, и следовать его советам.

Чем глубже практика может растворить нашу привязанность к этой жизни, тем лучше. Наш ум в своём обычном состоянии, как правило, полностью вовлечён в мирскую активность и мирские взаимоотношения и привязан к ним. Если мы хотим практиковать более серьёзно, мы должны отсечь эту привязанность. Тогда возможно будет, например, оставаться в ритрите в уединённом месте, чтобы интенсивно работать с Дхармой. Однако недостаточно просто быть одному. Животные, вроде птиц и оленей, тоже пребывают в одиночестве. Они тоже живут в отдалённых местах, но мы ведь не хотим уподобляться им. Нам нужно выработать больше внимательности в отношении тела, речи и ума. Нам нужно становиться всё более сознательными и практиковать Дхарму в соответствии с имеющимися у нас инструкциями.

Изучая и практикуя Дхарму, мы можем получить некоторое понимание пустоты. Но мы должны также помнить, что, как бы много мы ни знали, нам никогда не следует забывать о понимании причины и следствия. Нужно всегда вести себя в соответствии с причиной и следствием. Невозможно быть слишком умными и развитыми, чтобы учитывать причину и следствие. Это значит, что даже маленькие вещи важны, и всё, что мы делаем на относительном уровне, идёт в счёт. Очень важно не начинать думать, что мы столь многое поняли, столь многое постигли, так много медитировали, что больше не имеет значения, как мы себя ведём. Это будет полное непонимание смысла Дхармы. Просто подавайте хороший пример, оставайтесь добросердечными и будьте честны, потому что если мы нечестны, обманываем и приносим вред другим существам, то мы не практикуем Дхарму. Жить в соответствии с причиной и следствием - совершенно необходимо.

То, как мы проживаем эту жизнь, определяет, как мы справимся с Бардо, которое последует после нашей смерти. Прямо сейчас это в наших руках, прямо сейчас у нас есть шанс, свобода, возможность учиться и практиковать методы. Используя его, мы будем знать, что делать, когда умрём. Если же мы не используем нашу жизнь сейчас, у нас ничего не получится в момент смерти; будет слишком поздно. Мы будем слишком запутанными и не сможем совладать с этой ситуацией. Гуру Ринпоче объяснял: "Если мы сейчас думаем, что у нас достаточно времени, что практика Дхармы относится ко времени смерти, что мы сможем научиться всему позже, ближе к смерти, - то мы не правы. Когда приблизится смерть, будет слишком поздно. В то время уже невозможно освоить то, что нужно знать". Нам следует упражняться сейчас, в Бардо этой жизни, чтобы потом знать, что делать. Поскольку существует много методов, а мы все - разные, нам нужно найти подход, который соответствует нашим способностям и устремлениям. Получив методы, лучше всего подходящие нам, нужно их применять, чтобы добиться результатов. Чтобы получить полный результат, нам нужно также посвящение, которое доводит ум до зрелости и ведёт его к Освобождению.

 Лопён Цечу Ринпоче

Перевод с английского - Алексей Скобликов. http://planeta.moy.su/blog/poucheni...012-09-03-28768

---

Биологическое оружие — страшнее любой атомной бомбы

2012-09-03 18:45:37 (читать в оригинале)

Впервые Биологическое оружие
было применено на территории бывшего СССР в 1347 году. Среди войск
Золотой Орды, осадивших город Кафа, нынешнюю Феодосию, вспыхнула чума.
При помощи катапульт, осаждавшие забрасывали трупы умерших в город. Его
защитники были вынуждены покинуть крепость и бежать в Геную. Там, где
они останавливались, возникали очаги чумы.

Эпидемия унесла 75 милионов человеческих жизней.

В 1763 году уже по
другую сторону Атлантики, в Северной Америке, комендант крепости Форт
Битт — полковник Буке в качестве жеста доброй воли подарил вождям
индейских племен одеяла и палатки, привезенные из госпиталя больных
оспой. Среди индейцев штата Огайо вспыхнула эпидемия. Шла Первая мировая
война. Немецкий посол в Мадриде Фон Ратибор жаловался в Берлин: — «Мне
до сих пор не прислали мыла!» В брусках с мылом должны были быть
спрятаны ампулы с бациллами Сапа и Сибирской язвы. Так немцы хотели
помешать экспорту испанского мяса во враждебную Англию и Францию.

В рейтинге вирусов Сибирская язва заняла
лишь почётное третье место, но именно она более двадцати лет назад
привела в средневековый ужас Свердловск за несколько дней унеся 64
жизни. В свидетельствах о смерти врачи писали — «отравление неизвестным
ядом». Об этих и других фактах — в документальном расследовании на
телеканале «Совершенно секретно».

http://planeta.moy.su/blog/biologic...012-09-03-28774