Пишет Рамбам: «Всякий раз, когда человек дает милостыню бедному с неприятным лицом, он теряет свою заслугу, даже если он дает ему 1000 золотых монет. Вместо этого он должен дать ему с радостным лицом и с приветливостью».

ПриветливостьИз этих слов Рамбама мы учим, что наиважнейший компонент помощи ближнему – показать ему хорошее расположение духа и приветливость.

Это связано с тем, что хорошее отношение ближнего гораздо важнее человеку, нежели материальная помощь и поддержка. Этот принцип мы видим и в словах Талмуда (Бава Батра, 9а): «Тот, кто дает бедному материальную помощь, благословляется (с Небес) шестью благословлениями, а тот, кто красиво с ним разговаривает и подбадривает его, удостаивается одиннадцати благословений».

В трактате Таанит (22а) говорится о рабби Брока Хузаа, который как-то шел по рынку вместе с пророком Элияу. Он спросил пророка, есть ли на рынке кто-то, кому гарантирован Будущий Мир. Тот указал на двух людей. Рабби Брока подошел к ним и спросил, чем они занимаются. Те отвечали, что их занятие – веселить людей: когда они видят грустного человека, они подходят к нему и стараются его развеселить и развеять его печаль.

Подобное постановляет Шульхан арух относительно заповеди почитания родителей: «Даже если сын кормит своего отца каждый день изысканными яствами, но показывает свое раздражение — ему полагается наказание за это».

О том, насколько важно при распределении цдаки для бедных оказывать им максимальный почет, мы учим на примере рава Хаима Крайзвирта, одного из самых видных раввинов прошлого поколения. Полагаясь на мудрость рава Крайзвирта, многие богатые люди давали ему деньги, чтобы тот распределил их по своему усмотрение среди бедных. Когда рав Хаим сообщал кому-то из бедных, что для него есть деньги, он просил, чтобы тот приехал к нему за деньгами на такси за счет рава Крайзвирта. Он пояснял: «Я должен бы сам приехать к тебе с деньгами, ведь помочь такому уважаемому еврею как ты – большая честь для меня, гораздо большая, нежели твое удовольствие от полученной помощи. Но, к сожалению, у меня нет такой возможности, поэтому я хочу хотя бы оплатить тебе такси, чтобы ты приехал ко мне».

И сказал Аврам: Г-сподь Б-г! Что дашь мне, я ведь хожу бездетный, а управителем в доме моем дамесек Элиэзер.

Берешит, 15:2



Раши пишет, что, согласно переводу Ункелоса, наречение Элиэзера «Дамесек» означает, что он был из Дамесека (Дамаска). В продолжении Раши пишет, что в Талмуде (Йома, 28б) это слово объясняется как аббревиатура «דולה ומשקה» — тот, кто черпает и дает другим пить от учения своего учителя. На первый взгляд, слова Талмуда неясны. Ведь называние Элиэзера тем, кто «черпает и даёт другим пить от учения своего учителя», несомненно, большое восхваление. Если так, непонятно, почему Авраам упоминает это восхваление в то время, когда жалуется Творцу, что единственный человек, близкий к нему, это Элиэзер, который, однако, недостоин наследовать ему. Мы бы могли ожидать, что Авраам будет упоминать недостатки Элиэзера как аргумент против того, чтобы он был его продолжением, а не его достоинства.

Для того чтобы ответить на этот вопрос, приведем слова Раши в комментарии на главу Хаей Сара (Берешит, 24:39), который, основываясь на словах наших мудрецов (Берешит Раба, 59), пишет, что у Элиэзера была дочь, и тот искал повода выдать ее за Ицхака. Сказал ему Авраам: «Мой сын благословен, на тебе же — проклятие (Элиэзер был рабом и происходил от Кнаана, который был проклят Ноахом). А тот, на ком проклятие, не может породниться с благословенным». Из этих слов Авраама мы видим, что основная причина, по которой Авраам не желал, чтобы Элиэзер был его продолжением – проклятие, которое было на Элиэзере. [Важно отметить, что, несмотря на то, что поиск невесты для Ицхака противоречил собственным желаниям Элиэзера (выдать за Ицхака свою дочь), и это, по меньшей мере, должно было уменьшить его старания, – тем не менее, он выполнил свою миссию наилучшим образом.]

Как известно, благословение – это увеличение и избыток. Если так, проклятие – это сокращение и сжатость. Тот, кто черпает и даёт другим пить, не добавляет ничего от себя, он только переносит воду, содержащуюся в колодце. Этой воды не становится больше, а только меньше, ведь по дороге вода может расплескаться. Несомненно, что само действие, которое делал Элиэзер (поить других учением своего учителя) – чудесное, однако в нём, всё-таки, было проявление его проклятия. Он ничего не добавлял в этом учении от себя. Возможно, по этой причине Авраам, утверждая, что нет достойного человека, который бы ему наследовал, употребил по отношению к Элиэзеру эпитет «Дамесек», намереваясь тем самым намекнуть на его недостаток.

Интересно привести слова Зоара (Эмор, 103 а): из-за того, что Элиэзер удостоился верно служить Аврааму, «пребывал под сенью веры», он смог выйти из-под проклятия, которым было проклято поколение Кнаана, и, более того, стал благословенным, как мы видим из слов Лавана в приветствии Элиэзеру: «Войди же, благословенный Г-сподом». Эти слова ангел Всевышнего вложил в уста Лавана, утверждает Зоар в другом месте (Шлах Леха, 158а).

«Почему ты не сказал мне, что она – жена твоя?» (Берешит 12:18).

Опознать правильный путь

Когда выяснилось, что Сара – жена Авраама, фараон спросил его: «Почему ты не сказал мне, что она жена твоя?» Рав Шимшон Рафаэль Гирш обращает внимание на слово «мне». Он пишет, что из этих слов мы видим: фараона не удивляет, что Авраам не сказал этого всем остальным. Очевидно, что тогда его убили бы, чтобы взять Сару в жены, ведь моральный уровень подданных фараона был очень низок. Но «почему ты не сказал мне»?

Фараон считает себя порядочным человеком (в отличие от своих подданных), и поэтому он удивляется, почему ему самому Авраам не сказал, что Сара – его жена. Однако в глазах Авраама фараон был не лучше всех прочих. По понятным причинам сказать этого фараону он не мог. Поэтому Авраам не ответил ничего на вопрос фараона.

Такова природа каждого человека: ему кажется, что всё, что он делает – беспорочно и безукоризненно. Об этом сказал царь Шломо (Мишлей 16:2): «Все пути человека чисты в его глазах». Рабейну Йона в комментарии на этот стих пишет, что по этой причине работа над исправлением черт характера весьма тяжела. Человеку непросто осознать, что он поступает ошибочно, и поэтому он не знает, что ему следует исправлять. Поэтому, если человек захочет исправить черты своего характера и выпрямить свои пути, ему стоит хорошо задуматься, какие из них хороши, а какие требуют исправления. И так сказали наши мудрецы (Эрувин, 13б): «Лучше [было бы] человеку не быть созданным, чем быть созданным (в частности, поскольку изучение и исправление отрицательных черт характера, приводящих к греху, весьма тяжело). Сейчас, раз уж [он] создан, [пусть] проверяет свои поступки, или, как говорят другие [мудрецы] – “прощупывает” их». Рамхаль в книге «Месилат Йешарим» (3-я часть) поясняет эти два наставления наших мудрецов: «Следует заметить, что два приведенных варианта высказывания – это два весьма полезных и добрых предостережения. Ведь проверять свои поступки означает исследовать их, то есть размышлять: нет ли среди них таких, какие не следовало бы совершать, то есть не соответствующих заповедям Всевышнего и его законам, ведь все подобное следует исключить из своей жизни. А прощупывать – означает исследовать даже добрые поступки, проверяя, не найдется ли в них нечто недоброе или какой-то дурной аспект, который нужно будет удалить и уничтожить. Это напоминает прощупывание ткани с целью выяснить, хороша ли она и крепка или же слаба и потрепана. Точно так же необходимо прощупывать и дела свои, проверяя их самым придирчивым образом, пока они не станут кристально чистыми».

Дружеская беседа

Есть дополнительный совет, каким образом человек сможет распознать те черты характера, которые нуждаются в исправлении – попросить своего друга сказать ему о недостатках, ведь со стороны их легче увидеть. По мнению Рабейну Йоны в комментарии на Пиркей Авот, это является одной из причин, по которой человек должен стремиться приобрести себе друга, как сказано (Пиркей Авот, 1:6): «И приобрети себе друга». Известно, что Виленский Гаон не полагался на свою большую праведность и доскональное знание всех частей Торы, и просил рава Якова Кранца, известного как Магид из Дубно, периодически приходить к нему, чтобы указать не те вещи, которые, по мнению рава Якова, нуждаются в исправлении.

Рабейну Йона в комментарии на книгу Мишлей пишет, что, когда человек серьезно захочет подготовить свое сердце к служению Творцу, Г-сподь поможет ему исправить все плохие черты его характера. И это то, что говорит царь Шломо в вышеупомянутом стихе: «… а Всевышний исправляет сердца» (перевод в соответствии с комментарием Рабейну Йоны), т. е. сердца тех, кто серьезно решит исправить свои пути и подготовить свое сердце к служению Творцу.

Статья была опубликована на сайте «Беерот Ицхак»

Три фактора

В статье «Что определяет наш духовный уровень?» мы писали о том, что линия духовного фронта не находится в застывшем состоянии, она постоянно изменяется.

Три основных фактора определяют, где проходит линия фронта:

1) сознание;

2) привычка;

3) окружение.

Постараемся прояснить каждый из них.


Сознание подобно фонарям, которые освещают нам путь

Постараемся объяснить этот фактор на основе следующей выдуманной истории.

Один деревенский парень, ни разу в жизни не покидавший своей родной деревни, страстно мечтал побывать в городе. Он слышал множество рассказов о небывалых чудесах и удовольствиях городской жизни, которые нельзя даже вообразить в деревне. И еще он слышал, что в городе ничего не бывает бесплатно, за все удовольствия надо платить, поэтому он решил год экономить на всем, чем можно, скопить деньжат и выбраться в город, посмотреть чудеса.

Вот, наконец, он накопил приличную сумму и отправился в город. Поразмышляв, он решил захватить с собой фонарь, чтобы как можно лучше разглядеть чудеса и рассказать о них «бедной деревенщине» – односельчанам, у которых нет шанса выбраться в город.

Сказано – сделано, и вот наш герой уже в городе. Он идет по улице и смотрит по сторонам в поисках чудес. Конечно, всё совсем не так как в деревне, но пока еще на настоящие чудеса не похоже. И тут он видит очередь. О! Очередь – значит, что-то интересное. Он подходит к очереди и расспрашивает, за каким таким удовольствием выстроился такой длинный хвост. Оказалось, это очередь в кинотеатр. Наш молодой человек никогда не слышал такого слова и понял – вот оно, чудо! Он купил билет, прошел в зал и устроился поудобнее на своем месте в ожидании чуда. Тут в зале погас свет, а на стене появились дома, машины, люди, всё это двигались, издавало звуки, люди разговаривали. Молодой человек включил фонарь и направил его на экран. Изображение на экране исчезло, а зрители зашикали на него, требуя выключить фонарь. «Ну уж нет, вы меня не проведете, я хочу получше рассмотреть эти чудесные картинки», – отвечал молодой человек публике. «Глупец, эти чудесные картинки видимы только в темноте, чем меньше света в зале, тем лучше они видны!» – отвечали ему из зала.

Эта история демонстрирует силу ецер ѓа ра – его сила действует в духовной темноте и отсутствии знаний. Подобно тому как при свете нет места для иллюзий и невозможно «обмануть» человека, также у дурного начала нет возможности соблазнить человека, когда он явно понимает и осознает истинную сущность мира.

И так пишет Рамхаль («Дерех Эц Хаим»): «Если бы знание об истине было бы просторно и прочно бы крепилось в сердце людей, они не только не грешили бы, но ецер ѓа-ра даже не приближался к ним».

Изучая Тору и задумываясь над жизнью, мы сможем озарить свою жизнь светом мудрости и тем самым исправиться к лучшему.
Привычка

Стих в книге Йешаяу (49, 9) гласит: «Сказать узникам: «Выходите!» и тем, кто во тьме: «Появитесь!»». Пишет Виленский Гаон, что тут есть намек на две тактики йецер ара: «тьма» (когда человек совершенно не знает, где истина) и «тюрьма» (человек знает, где истина, но ему тяжело не прислушиваться к соблазнам дурного начала, особенно если речь идет о страсти, к которой он очень привык).
привычки - духовная тюрьма
«Сказать узникам: выходите»

Зачастую, даже если человек знает, где истина, ему тяжело поменять свои привычки. И это по причине того, привычки считаются второй натурой; для многих поменять привычку подобно смерти.

Каким же образом возможно «выйти из заключения» злых привычек?

Это возможно посредством добрых привычек. Если человек приучит себя делать добрые дела и вести себя мудро, он тем самым отдалится от злых привычек и, соответственно, изменится к лучшему.

Дополнительный совет, как избавиться от дурных привычек, мы находим в словах Рамбама (Законы образа жизни), который пишет:

«Как лечат (дурные привычки)? Тому, кто вспыльчив, говорят вести себя так, чтобы, даже если его бьют и проклинают, ничего не чувствовал; и должен вести себя так долгое время, пока не исчезнет вспыльчивость из его сердца. А если был гордецом — пусть ведет себя униженно, и держится ниже всех, и носит старые тряпки, унижающие надевающего их, и тому подобное, пока не уничтожит свою гордыню; затем пусть вернется к среднему пути, который является правильным — и когда вернется к среднему пути, пусть идет по нему все дни свои. И так же пусть поступает со всеми остальными качествами: если был удален до одной крайности — удалит себя до другой крайности, и ведет себя в соответствии с ней долгое время, пока не вернется к правильному пути, который является средним уровнем в каждом качестве».

Из этих слов мы учим, что, для того чтобы побороть дурные привычки, следует на некоторое время вдаться в противоположность, только после того, как тем самым мы освободимся от них, следует вернуться к «золотой середине».
Окружение

ОкружениеСказал царь Соломон: «Идущий с мудрецами наберется мудрости, а дружащий с глупцами – ухудшится». Этими словами мудрейший из всех людей определил третий важный фактор, который оказывает на нас подавляющее влияние, и это – окружение. Окружение, в котором мы находимся, оказывает на нас, на наши мысли и поступки настолько сильное влияние, что практически нет возможности его окончательно избежать.

Рамбам (Законы об образе жизни, 6, 1) определяет этот фактор следующими словами: «В природе человека — подражать в образе жизни и действиях близким людям и друзьям и следовать обычаям своих соотечественников».

Каким образом мы сможем воспользоваться этим фактором, чтобы измениться к лучшему?

Ответ на этот вопрос мы также находим в словах Рамбама. В продолжении он пишет: «Поэтому обязан человек выбирать в друзья праведников и всегда быть среди мудрецов, чтобы учиться от их поступков, и отдаляться от грешащих, блуждающих во тьме, чтобы не научиться от них».

Находясь среди праведных людей, мы сможем стать лучше и праведнее.

Интересно привести мнение Рамбама, что стремиться к общению с мудрецами является повелительной заповедью Торы, ведь тем самым мы научимся их добрым делам. Рамбам пишет: «(Поскольку общаться с мудрецами является заповедь Торы), каждый человек должен стараться жениться на дочери знатока Торы, выдать свою дочь за знатока Торы, участвовать в трапезах со знатоками Торы, помогать им материально и всячески стараться с ними объединяться».
Заключение


Теперь, когда мы знаем эти три фактора, которые оказывают на человека решающее влияние, мы сможем воспользоваться ими, чтобы постоянно улучаться только в лучшую строну.

Удачи!

Мне не раз приходилось сталкиваться с людьми, с которыми сложно общаться. Причём сложно из-за их характера. Эти люди считают, что всё знают лучше всех, и не верят ни в какие «сказки». Таким очень трудно что-либо доказать, и на простые рассказы о чем-то они постоянно реагируют скептически. Уж слишком они серьезные.

Но вот, интересно, несколько человек из таких вдруг стали религиозными. Причем по-настоящему.

С ними после этого стало заметно легче общаться, но всё равно они так и продолжают многому и во многое не верить.

Из-за этого у меня возник вопрос: Как такие люди смогли поверить во Всевышнего и во все эти «неправдоподобные» (для них) истории, которые написаны в Торе. Там, конечно же, стоит истина, но у этих людей обычно есть только своя собственная истина.

Хотелось бы услышать ваши размышления на эту тему.

Хаим-Довид

СкептикиСкептицизм свойствен людям рациональным, которые не примут никакого мнения, пока не убедятся полностью в его истинности. Сказал царь Шломо (Мишлей 14, 15): «Простак верит всякому слову, благоразумный же обдумывает шаг свой». Скептицизм свойствен евреям, они не принимают ничего в слепой вере, но стремятся узнать и прояснить истину. В недельной главе Шмот мы видим: когда Всевышний повелел Моше прийти к евреям и передать им Его слова, Моше ответил: «Но ведь они не поверят мне и не послушают голоса моего, ибо скажут: “Не являлся тебе Господь”». Всевышний признал правоту Моше и сказал ему, как доказать евреям истинность своих слов. И в других местах в Пятикнижии мы видим, что евреи много раз просили у Всевышнего «доказательств». И Всевышний не гневался на них, а приводил доказательства и разрешал их сомнения.

Поэтому понятно: когда такие люди, ищущие надёжных доказательств каждому утверждению, открывают для себя иудаизм, приводящий рациональные доказательства, они принимают Тору — после соответствующего «тестирования» — и «верят» во всё, сказанное в ней, значительно сильнее, чем люди, пришедшие к Торе без рационалистских «разбирательств».

Но то, о чём Вы пишете, — что они являются мудрецами в собственных глазах, — это, конечно, большой недостаток. Ведь человек по-настоящему мудрый себя не переоценит, он знает, насколько легко человеку ошибиться и насколько ограничены его знания. Такое самоощущение обычно присуще людям интеллектуально ленивым, которые не хотят вдумываться: есть ли в словах собеседника что-то от истины или нет. Как сказал царь Шломо (Мишлей 26, 16): «Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно». Таким людям действительно очень трудно принять истинность Торы и изменить свой образ жизни, потому что они не ищут истину.

Но мне кажется, Ваши знакомые, которые вернулись к тшуве, не были «мудрецами в глазах своих», а только производили такое впечатление из-за своего скептицизма, иначе им было бы весьма тяжело сделать тшуву