В статье «Как повлиять на других?» мы привели важное правило, сформулированное царем Шломо (Мишлей, 9, 8): «Не обличай глупца, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя». Виленский Гаон в комментарии на книгу Мишлей дает интересное объяснение, почему мудрый человек любит того, кто его обличает: «Критика в глазах праведников подобна увеличительным зеркалам, цель которых увеличить и явно показать самый небольшой изъян или какую-либо нечистоту, какой бы незаметной он ни была, для того чтобы женщина смогла с легкостью их устранить. Благодаря этому, ее красота будет безупречна. Также и праведники, они любят каждого, кто, обличая, преувеличивает их грех, поскольку посредством этого они будут чисты даже от мельчайших грехов; и каждого, кто преувеличивает их грех, они любят еще больше».
Путь к самоусовершенстованию и к удаче


А теперь вопрос к вам, дорогие читатели:

Как вы считаете, какая женщина рада, когда увеличительное зеркало показывает ее изъяны: та, которая уверена в своей красоте, или та, которая убеждена, что она уродлива?

Думаю, что ни у кого нет сомнения: только женщина, уверенная в своей красоте, будет рада «открытиям» зеркала, поскольку уверенность в своей красоте не даст ей впасть в депрессию при виде изъяна. Наоборот, стремясь к совершенству, она будет рада преувеличениям зеркала, которые помогают ей добиться цели. Если же женщина считает себя уродливой, увеличительное зеркало увеличивает в ее глазах ее уродство и ввергает ее в депрессию. Она давно отчаялась стать красивой, и лицезрение своих изъянов лишь огорчит ее еще больше.

Поэтому только тот человек, который осознает свои положительные стороны, кто осознает красоту своей души, будет рад обличениям и воспользуется ими, чтобы исправить даже малейшие недочеты на пути к совершенству.

Рассказывает рав Якобзон, что как-то он спросил большого праведника рава Элияу Лупьяна, почему мы находим в древних книгах довольно резкую критику, в наше же время критика, если уж и высказывается, то в самой мягкой форме. На что рав Элияу Лупьян сказал: «Прежде были люди, Люди с большой буквы, которые знали о своей истинной красоте, и с ними (а точнее, с их недостатками) можно было воевать «пушками», сегодня же люди не осознают свою духовную красоту, и в этом они подобны мухам». «Мух пушками не убивают», – заключил рав Элияу.

Отсюда мы можем выучить, насколько важно человеку осознавать свои достоинства и истинную красоту своей души, поскольку при этом условии есть надежда, что человек исправит свои недостатки.

Здравствуйте! Я прочитала, что если нееврей будет изучать Тору и исполнять 7 заповедей Ноаха, то Б-г будет считать его первосвященником, и он попадет в рай. Почему же получается, что нам, евреям, необходимо исполнять такое огромное количество дел, так много молиться и ограничивать себя в некоторых вещах, чтобы попасть в рай, а нееврею просто достаточно исполнять 7 заповедей?

И вообще, какая для Б-га разница – еврей или нееврей? Если евреи Б-гоизбранный народ, то есть ли для нас привилегии перед Б-гом те, которых нет у других народов?

С уважением, Ривка




Вы задали правильный вопрос, который важно разобрать.

Действительно, наш народ — народ, избранный Б-гом, как говорится в Торе (Шмот 19, 5): «…и вы будете для Меня избранным народом». Для какой цели он был выбран? Продолжает Тора: «И будете Мне царством священников (коаним) и святым народом».

Поскольку наш народ уподобляет Тора царству священников, давайте поймём, какова же миссия у священников?

Священник (коэн) избран Б-гом быть ближе, чем другие, к Нему, служить Ему, как сказано (Дварим 18:5): «его (коэна) избрал Господь, Б-г твой… для служения (Г-споду)». Тем самым приносит священник святость и благословление в среду всего народа. И поэтому у коаним есть дополнительные заповеди, которых нет у других евреев.

Подобно этому, весь еврейский народ называется «царство священников», поскольку мы были выбраны быть ближе к Творцу. Когда мы идём по правильной дороге и выполняем заповеди Б-га, мы приносим тем самым свет и святость всему миру.

Поскольку миссия евреев настолько важна и ответственна, награда, которую получит еврей, выполняющий свои заповеди, будет гораздо больше, чем награда, которую получит нееврей, соблюдающий свои заповеди, не смотря на то, что и тот и другой, несомненно, получат награду от Б-га.

Но, с другой стороны, еврей, не выполняющий своих заповедей (а тем более делающий грехи), грешит тем самым гораздо больше, чем нееврей, который не выполняет свои заповеди, поскольку ответственность у евреев гораздо больше. И так сказали мудрецы (Мегила 16 а): «Когда они (евреи) поднимаются, поднимаются до звёзд, а когда падают, падают до праха».

Вовсе не «Стена Плача»

На иврите она не называется «Стеной Плача». Её название — «Котэль Маарави», что в переводе на русский означает «Западная Стена». И так её часто называют на английском — The Western Wall. Её называют так, так как это фрагмент западной стены, окружавшей Храмовую Гору. Арабы же, видя, что евреи приходят к стене молиться Всевышнему и плакать о разрушении Храма, прозвали её «Стеной Плача». Отсюда пошло её название и в некоторых других языках, например, в английском (The Wailing Wall) и в русском.

Стена Храмовой Горы

Распространено ошибочное мнение, что Стена Плача является стеной Второго Храма. Это не так – она не является частью Храма, а частью стены, которая окружала Храмовую Гору.

Западная Стена (Стена Плача) будет стоять вечно

В мидраше, который был записан 2 тысячи лет назад, сказано, что Творец поклялся: эта часть стены не будет разрушена.

Это удивительное пророчество, ведь как можно обещать, что каменная стена никогда не будет разрушена, в то время как все остальные стены разрушены? Ведь Иерусалим перенес множество войн, и разрушение стены вполне могло произойти, и даже сейчас есть такая теоретическая возможность. Кто может взять на себя обязательство, что именно с этой стеной ничего не случится? Это пророчество исполнилось самым впечатляющим образом, другие стены, окружавшие Храмовую Гору, были разрушены, а Западная стена осталась.

Поразительное сооружение

Стену Плача возвышается на десятки метров (как известно, часть Стены не видно — примерно 15 метров покрыты землёй) и построена из крупнейших камней в мире (один из них длиной в 16 метров!)

Молитва, сказанная возле Стены Плача, будет услышана

В мидраше сказано, что Шехина (Б-жественное присутствие) не отходит от Западной Стены. Из этого мы учим, что молитва, сказанная возле Стены Плача, принимается с большим благоволением. Возле Западной Стены можно найти молящихся в любое время суток; Стена привлекает евреев как из самого Израиля, так и из стран диаспоры. На протяжение года тут молятся десятки тысяч евреев.

Практика помещения «записок» в щели Стены Плача

Практика помещения листков бумаги, содержащих написанные на них молитвы Богу, в трещины и щели в Западной Стене, началась более 300 лет назад. Самое раннее описание этой практики датируется началом 18 в. Оно сделано Мункачер Ребе и записано в Сефер Та’амеи Ха-минхагим У’мекореи Ха-диним. Рассказ связан с великим еврейским мудрецом и знатоком Каббалы марокканским Рабби Хаимом бен Атаром (Ор аХаим). Некий человек пришёл к нему в большом беспокойстве, после того как обнищал настолько, что ему не на что стало покупать еду для своей семьи. Ор аХаим написал для него ашурским письмом амулет на пергаменте и велел поместить его между камнями Западной Стены.

Однако в наши дни среди религиозных евреев не распространена практика помещения записок в щели Стены Плача. Они считают, что с Б-гом разговаривают (ему молятся), а не переписываются.

Более миллиона записок в год

Сейчас между камней Западной Стены ежегодно вкладывается более миллиона записок, что стало традицией не только для туристов со всего мира, но и для знаменитостей высокого уровня, посещающих Израиль из-за рубежа. Записки пишутся почти на всех без исключения языках и во всех форматах. Их длина варьирует от нескольких слов до очень длинных обращений. На них пишут просьбы о ниспослании здоровья, достатка, спасения и удачи; они включают в себя стихи и цитаты из Танаха. Они написаны разнообразными чернилами на самой разнообразной бумаге, включая цветную бумагу, тетрадные листки и даже обёртки от жевательной резинки.

Что делают с записками?

Дважды в год Рабби Рабинович – главный раввин Стены Плача и святых мест – и его помощники собирают оставленные в Стене записки и хоронят их на еврейском кладбище на Ар азейтим (Масличной горе).

Записка президента Обама

В июле 2008 г. кандидат в Президенты США Барак Обама вложил в стену записку с молитвой. После того как Обама и его окружение удалились, его записка — написанная на листочке из отеля — была вынута из Стены студентом семинарии, который продал её газете Маарив. Газета опубликовала записку, вызвав со стороны других новостных изданий и Рабби Западной Стены волну критики в связи с нарушением конфиденциальности, неотделимо свойственной вложенным в Стену запискам.

Статья первая. Правила сохранения здоровья. Из книги "Ключи жизни" Рава Замира Коэна

Принято считать, что люди, как правило, умирают в том возрасте, который назначен им свыше. Но мудрецы в Иерусалимском Талмуде и в Мидраше говорят о причинах смерти следующее: «Девяносто девять – по своей вине (поскольку недостаточно берегли своё здоровье), а один – от руки Неба».

Другими словами, еще до рождения человека устанавливается, сколько лет он должен прожить, а также и другие параметры его жизни (например, богатство или бедность, здоровье или болезни, красота или безобразие, ум или глупость). Многое из этого определяется теми испытаниями, которые он должен пройти, его задачей и назначением в этом мире.

Однако человек способен, пользуясь предоставленной ему свободой выбора, нанести себе ущерб и даже укоротить свою жизнь. Мудрецы даже добавляют нам шокирующую информацию о том, что только один человек из ста умирает в том возрасте, который отмерен ему заранее, а все остальные умирают преждевременно, потому что не следят за своим здоровьем.

Это обязывает каждого из нас изучить основы правильного отношения к нашему физическому здоровью и реализовывать их в повседневной жизни. В стихах Писания «только оберегайся и очень береги свою душу», «заботьтесь очень о своей душе» содержится, в частности, указание не подвергать себя опасности, чтобы душа была связана с телом как можно дольше. Для этого необходимо следовать правилам здоровья и заботиться о качестве окружающей среды. И тогда в те дополнительные годы жизни, которые мы «отыграем», мы удостоимся и дальше формировать и строить нашу личность и наш духовный мир.

Правила сохранения здоровья

Забота о телесном здоровье включает в себя четыре основных пункта:

Качество потребляемой пищи. Питательные составляющие пищи дают строительный материал и энергию для функционирования всего организма.

2. Количество потребляемой пищи.

3. Очистка организма от накапливающихся отходов.

4. Физические нагрузки.


Кроме того, для здоровья необходим чистый воздух, в то время как воздух, загрязненный дымом сигарет и выхлопными газами, может нанести непоправимый вред и укоротить жизнь человека.

Подчеркнём, что здоровый дух, радость жизни — это необходимейшее условие и телесного, и душевного здоровья. Данной теме, которая важна сама по себе, мы посвятили отдельную главу в нашей книге.

Ниже мы детально рассмотрим каждый из четырех основных факторов, необходимых для сохранения здоровья в рамках предпринимаемых человеком естественных усилий.
_____________________________________
♦ Талмуд говорит (Брахот 33, кажется): «Все в руках Неба, кроме страха перед Небом». В трактате Нида объясняется, что все параметры жизни человека устанавливаются с Неба перед тем, как зародыш сформируется в чреве матери. Но следует заметить, что человек может изменить свою судьбу. Ведь хотя все в руках Неба, «страх перед Небом» отдан в руки человека, и именно он в состоянии изменить постановление Небес. Это и имеют в виду мудрецы, говоря, что «звезды не управляют Израилем». Судьба Израиля не определена однозначно жребием, который установлен свыше и «снисходит» к нему в течение жизни. Каждый еврей может изменить свою судьбу с помощью 613 «инструментов» — заповедей Торы.

♦♦ См. в моей книге «Код Творения» объяснение слов Рамхаля в книге «Путь Творца» о том, что жизнь в этом мире – это период работы, во время которого можно сформировать и возвысить душу. Для этого необходимо контролировать импульсы и наклонности своего тела, которые могут быть и негативными. Тело, со своими страстями и влечениями, служит «тренажером» души. Каждая маленькая победа над негативной наклонностью с помощью исправления одного из качеств характера, воздержания от греха, несмотря на сильный соблазн, или исполнения заповеди Торы укладывает еще один кирпичик в строение и формирование вечной души.

Следующая глава .

В трактате Эрхин (16б) приведены слова рабби Элазара бен Азарьи: «Я не знаю, есть ли в нашем поколении кто-либо, кто умеет правильно критиковать ближнего». Из этих слов мы учим, что правильно сделать замечание ближнему, правильно его критиковать – это искусство, которому надо учиться.


Правило, сформулированное царем Шломо, мудрейшим из всех людей, в Мишлей (9, 8) поможет нам в обучении этому искусству: «Не обличай глупца, ибо он возненавидит тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя».

Это правило основывается на том, что человек любит то, что помогает ему приблизиться к желанной цели, и ненавидят то, что мешает этому. Цель праведников – достигнуть совершенства; конструктивная критика указывает им на их недостатки, что помогает им в достижении цели. Грешники же желают жить, удовлетворяя свои ежеминутные вожделения. Критика мешает им безмятежно предаваться наслаждениям, поэтому они ненавидят критикующего.

Шла (рабби Йешаяу Орвиц) пишет, что в каждом человеке скрывается мудрый и глупец – весь вопрос в том, к кому из них мы будем обращаться. Если относиться к другому как к мудрому человеку и сказать ему, что такому мудрецу не подобает подобное поведение, он примет эту критику; если же говорить с ним унизительно, дать ему понять, что он грешник и глупец, он не примет эту критику и возненавидит критикующего.

Основываясь на этом принципе, Шла комментирует вышеупомянутый стих следующим образом: «Не обличай глупца» – когда ты желаешь обличить глупца, не говори ему: «ты глупец и делаешь плохо», поскольку тогда он возненавидит тебя и не прислушается к твоим словам. И в этом суть сказанного: «Не обличай глупца», т.е. не унижай его, сказав ему: ты глупец. Наоборот, скажи ему: «ты мудрец, и не подобает такому человеку, как ты, поступать так и так». И в этом суть сказанного: «Обличай мудрого», т.е. своими словами сделай его мудрым в его глазах. Тогда он полюбит тебя, прислушается к твоим словам и примет твое обличение.

Подобное мы находим у Гаона в книге Эвен Шлема (6, 8): «Есть два вида упрекающих: есть те, кто говорят сурово и строго и срамят слушателей, и поэтому их слова не принимаются. Но мудрец говорит добрыми, утешающими словами и приближает людей к Торе, как сказано об Аароне (Санедрин 66). Есть также те, кто упрекают строгими словами, но не говорят, как исправить испорченное. Мудрец же указывает, как исправить и излечить болезнь души, и об этом написано: Иной говорит, как рубит мечом, а язык мудрых — исцеление (Мишлей, 12:18)»