Тора разрешает евреям есть мясо только жвачных животных, у которых раздвоенные копыта. Что можно в связи с этим сказать о жирафах? Есть ли у них необходимые признаки кашерности?
Обратимся с этим вопросом к зоологам и получим от них утвердительный ответ – да, у жирафов в наличии все признаки кашерности: это жвачные животные (они жуют жвачку), и у них раздвоенные копыта.
Исходя из этих признаков, мы можем сделать логический вывод: жираф является кашерным животным и разрешен к употреблению. ПОЧЕМУ ЕВРЕИ НЕ ЕДЯТ ЖИРАФОВ?
Почему мы не находим мясо жирафа на трапезах у евреев?
Причина проста: мясо жирафа, которого необходимо зарезать кашерным образом, окажется баснословно дорого: жираф –это очень редкое животное (как известно, единственное место обитания жирафа – пустыня Сахара).
Есть еще одна причина, по которой евреи-ашкеназим не станут его употреблять: ашкеназские евреи едят мясо только таких животных, о кашерности которых известно из еврейской традиции, и не полагаются только на признаки кашерности, упомянутые в Торе. Таков обычай, а обычай следует соблюдать. ГДЕ ЖЕ УПОМИНАЕТСЯ ЖИРАФ В ТОРЕ?
В книге Второзаконие (глава Ръэ — Дварим, 14, 5) мы читаем о том, что есть всего лишь семь видов диких животных, которые годны к употреблению. Как было отмечено выше, жираф является кашерным диким животным, и тогда нам важно понять, каким именем жираф называется в этом стихе?
Расаг пишет, что животное под именем «земер» — это жираф. И так считают Радак и Рашбац.
Рав Амитай Бен Давид в книге Сихат Хулин доказывает также, что животное, именуемое «тахаш», кожей которого пользовались для покрытия переносного Храма — Скинии Завета, — это жираф.
Это правило упоминается в Талмуде, в трактате Шабат (61 а). Так же постановляет Шулхан Арух (Орах Хаим 2, 4):
«Пусть обует сначала правый ботинок, но не зашнуровывает, а затем пусть обует левый и зашнурует его и после этого зашнурует правый».
«Мишна Брура» объясняет, почему это следует делать именно в таком порядке: правый ботинок обувают прежде, т.к. везде в Торе видно, что правая сторона более значима, чем левая. А почему зашнуровывают сначала левый? Потому что, когда речь идёт о завязывании, Тора отдаёт предпочтение как раз левой стороне: ведь тфиллин накладывают именно на левую руку.
Существуют и другие правила о порядке совершения различных действий, например, какую руку раньше продевать в рукав или с какой части тела начинать мытьё.Все эти правила могут показаться обременительными. Но тому, кто привык делать всё это в упомянутом порядке, это совсем нетяжело. Ведь в любом случае мы делаем это в том или ином порядке: обычно человек не одевает оба ботинка одновременно и не зашнуровывает их одновременно, а также не моет одновременно все части тела. Если привыкнуть делать всё это в определённом порядке, всё получается автоматически.
А если мы задумаемся о том, что каждый раз, совершая эти действия в предписанном порядке, мы получаем великую награду, то поймём, что эти предписания, а также другие многочисленные заповеди, регламентирующие наше поведение во всех областях жизни, — великая милость Всевышнего… Улыбнулся другу — выполнил заповедь хэсэд (милосердии — если намеревался выполнить эту заповедь таким образом), сказал что-то в оправдание другого еврея — выполнил заповедь «находить оправдание поступкам ближнего» («суди о каждом человеке, находя оправдывающие его обстоятельства» — Пиркей Авор 1, 6), заплатил таксисту по окончании поездки — выполнил заповедь «В тот же день отдай плату его…» (Дварим 24, 15).
Даже грешник «полон заповедей, как гранат — зёрнышек»
Получается, каждый еврей, даже грешник, «полон заповедей, как гранат — зёрнышек». На это «намекает» царь Шломо (Соломон) в стихе из Песни Песней: «…как дольки граната виски твои…» (4, 3; 6, 7). В слове «виски твои» (ракатэх) содержится намёк на «пустых» (рэйким) людей — т.е. даже люди по видимости «пустые», не наполненные заповедями, всё же «полны заповедей», поскольку заповеди «окружают нас», их выполнение возможно на каждом щагу. Здесь уместно сравнение с гранатом: снаружи он может показаться пустым, многочисленных зёрнышек не видно, но если очистить, можно увидеть, что он полон зёрнышек. И так объясняет этот стих Рейш Лакиш (трактат Санhедрин 37, 1): «…как дольки граната виски твои — даже самые пустые твои [люди] полны заповедями, как гранат [зёрнышками]».
Поэтому говорит рабби Ханина бен-Акашья (мишна в трактате Макот 23 б):
«Хотел Всевышний удостоить народ Израиля [награды], поэтому умножил им Тору и заповеди»
— большое число заповедей даёт возможность каждому еврею заслужить большую награду.
«Но такого не ешьте из жующих жвачку и имеющих копыто: верблюда, ибо он жует жвачку, но копыта не имеет» (Ваикра, 11:4).
Комментарий «Кли Якар» спрашивает: на первый взгляд, этот стих должен был аргументировать запрет употребления верблюда только тем, что у него нет копыт – зачем упоминать тот факт, что он жует жвачку? Подобный вопрос можно задать также и относительно свиньи, запрет употребления которой аргументируется следующими словами: «ибо она имеет копыта…, но жвачки не жует» – на первый взгляд, было достаточно сказать: «ибо жвачки она не жует».
верблюдОбъясняет «Кли Якар»: признак кашерности во всех этих видах добавляет им нечистоты, как Эсав (который уподоблен свинье, показывающей всем свои копыта, чтобы доказать мнимую кашерность), наполненный ложью и лицемерием. Каждый, кто лицемерен, хуже грешника. И поэтому копыта у свиньи – признак нечистоты, ведь ими она вводит в заблуждение и демонстрирует мнимую кашерность.
Можно добавить также дополнительную причину, объясняющую, что святость, служащая нечистоте, только усиливает нечистоту. Пишет великий каббалист рав Хаим Виталь («Шаар а-Гильгулим», 15-ая часть), что нечистота называется «смерть», а святость называется «жизнь», поскольку ее источник – Г-сподь Живой, поэтому нечистота гонится за святостью, чтобы оживить себя от нее. И в то время, когда святость находится в нечистоте, нечистота питается от нее, а без святости она умирает. Поэтому нечистота стремится к святости, чтобы ввести в грех святую душу человека, и тогда она сможет подпитываться от нее. Из этого выходит, что если бы нечистота не пыталась примешиваться к святости, у нее не было бы возможности существования.
Мы говорим, что Танах — это святая книга, но как может в святой книге записаться песня любви, Песнь Песней? Почему Песнь Песней вошёл в Танах?
Песнь Песней действительно одна из священных книг Танаха. Более того, это самая особенная, самая удивительная из священных книг.
Говорит рабби Акива (Мишна, трактат Йадаим 3, 5):
«Весь мир не стоит того дня, когда была дана Песнь Песней Израилю, потому что прочие Писания священны, а Песнь Песней — святая святых».
Сказано также в мидраше (Мидраш Рабба 1, 11):
«Песнь Песней — лучшая из песней, самая прекрасная из песней, самая замысловатая из песней».
Песнь ПеснейО Вашем вопросе, как Песнь Песней может считаться одной из священных книг, если это — песнь любви. Ваше удивление мне не совсем понятно. Почему, по Вашему мнению, любовная песнь не может быть священной? Само чувство любви является самым возвышенным из всех человеческих чувств. И самые важные заповеди связаны именно с этим чувством, например, заповедь любить Б-га, которую Рамбам приводит третьей в своём перечне заповедей (вслед за заповедями верить в Б-га и счиать Его Единым); заповедь «люби ближнего твоего, как самого себя» (Ва-икра 19, 18), о которой рабби Акива сказал: «“Люби ближнего твоего, как самого себя” — главенствующий принцип в Торе»; а также заповедь любить гера (Дварим 10, 19). И царь Давид сказал (Тана дэ-Вэй Элиягу 3): «Я боялся радости своей (т.е. даже когда радовался, я не забывал о страхе перед Б-гом), и радовался в страхе своём, а любовь моя превосходила и то, и другое» — т.е. любовь царя Давида к Всевышнему была самым большим чувством, переполнявшим его сердце.
Также и любовь мужа к жене — одно из самых великих чувств. Сказали наши мудрецы (Йевамот 62, 2): «О том, кто любит жену, как самого себя, и уважает её больше, чем себя…, говорит Писание: “И узнаешь, что благополучен шатёр твой, и осмотришь жилище твоё, и не будет у тебя ущерба” (Эйов 5, 24)».
Но, конечно, если бы Песня Песнай была просто песнью о любви между женихом и невестой, она не вошла бы в число священных книг по другой причине: священные книги говорят только о вещах, лежащих в основе мира. Так и прочие священные книги не рассказывают «просто рассказы»; сказанное в них содержит глубочайшие тайны. Книга Зоар пишет (Бэаалотха): «Пусть дух выйдет из того, кто говорит, что рассказы в Торе означают только сам рассказ. Потому что если бы было так, она не была бы Торой с Небес, истинной Торой… Но, конечно… каждое слово (Торы) открывает нам вещи с Небес; каждое слово и каждый рассказ означают не только само это слово и этот рассказ…».
Не вызывает сомнения, что Песнь Песней говорит о великой любви между народом Израиля и Всевышним. «Возлюбленным» аллегорично называется в этой книге Творец, а «возлюбленной» — наш еврейский народ. И так пишет Раши в начале своего комментария: «Учили наши мудрецы, что слово Шломо в Песни Песней всегда обозначает Святого [т.е. содержит “намёк” на Всевышнего] — Царя, Которому принадлежит всё благо и благополучие (шалом – на иврите мир, полноценность). Песнь, которая выше всех песней, пропета Всевышнему его общиной и народом — Израилем». Это объясняет великую святость Песни Песней.
В книге «Зоар» (Трума) сказано: «Вот уровень этой Песни: в ней — вся Тора, и в ней содержится всё деяние Творения, все тайны праотцов, всё египетское изгнание и Исход Израиля из Египта, и Песнь на море, и все десять заповедей и Синайское откровение, и странствия Израиля в пустыне — до прихода в Землю Израиль и построения Храма, и всё воцарение Всевышнего в любви и радости, всё изгнание Израиля и рассеяние между народами и их Искупление… Каждое слово Песни Песней — святая святых».
Одна из самых интересных страниц Facebook пользователя Шевoцукoв Станислав Пшимафoвич/ Хочешь почитать? * * * Чтобы правильно понять отношение иудаизма к интимной близости между мужем и женой, обратимся к словам величайших еврейских мыслителей — Рамбана и Маараля. мужчина и женщина, муж и жена, интимные отношенияМнение Рамбана
Пишет Рамбан («Игерет а-Кодеш», часть 2): «Знай, что интимная близость — дело святое и чистое, если она происходит как должно, и в надлежащее время, и с правильным намерением. И да не думает человек, что в интимной близости есть позор и безобразие, не дай Б-г. Интимная близость называется “познанием”, и не случайно оно называется так, как сказано (Шмуэль 1, 19): “И познал Элькана Хану, жену свою…”. И знай, если бы не было в этом великой святости, не назвали бы соединение “познанием”. И Всевышний, благословен Он, создал всё, как постановила мудрость Его, и не создал ничего, что было бы позором или безобразием; потому что если сказать, что соединение — вещь позорная, тогда и органы, предназначенные для совокупления, позорны. Но ведь Всевышний создал их по слову Своему». Мнение Маараля
Маараль в книге «Беэр а-Гола» (часть 4) приводит мнение философов, которые считают, что соединение мужа с женой — это стыд человека, и позор его, и пишет: «и это опровергают мудрецы, потому что разум не допускает мысли, чтобы основа всего, то, на чём держится мир, — рождение и размножение — было построено на стыде и позоре. Более того, это не было бы к славе Всевышнего, благословен Он, если бы мир был основан на стыде и позоре; а когда фундамент шаткий, всё, что построено на нём, падает. Поэтому следует отвергнуть это мнение, так как нет в соединении мужа со своей женой ничего унизительного». После греха Адама
Стоит оговориться, что положение, о котором говорилось выше, существовало до греха Адама, когда единственная цель интимной близости была соединиться в единое целое. Но после греха, когда вошли материальные желания в сердце человека, к близости всегда примешено желание собственного материального удовольствия. И поэтому после греха к близости всегда примешена доля срама.
Так Маараль объясняет, почему до греха Адам и Хава не стеснялись своей наготы, а после греха стали стесняться: «Потому что нет в этом деле самом по себе ничего унизительного, а лишь в том, что человек намеревается удовлетворить своё вожделение и дурное стремление, и с этой стороны приходит позор. Поэтому до того, как человек согрешил и поддался своему вожделению и дурному стремлению, не было в этом никакого позора. Только когда вошло в него дурное стремление и обрело форму материального вожделения… Как сказано в Торе (Берешит 3, 11): “…кто сказал тебе, что ты наг?” Это означает: кто сказал тебе, что не следует быть нагим и есть в этом срам и позор? И так объясняет Раши, благословенна его память. И после того, как поддался человек своему вожделению, тогда стало им необходимо прикрывать наготу». Нет действия более святого
Вместе с этим, когда интимная близость выполняется при чистых мыслях, она считается святой. И так сказали наши мудрецы: «когда муж соединяется с женой со святыми мыслями, шхина (Б-жественное присутствие) между ними».
Пишет Ябец:
«И вот, когда интимная близость во имя Небес и как полагается, — нет действия более святого!» автор текста: рав Реувен Куклин
Это правило упоминается в Талмуде, в трактате Шабат (61 а). Так же постановляет Шулхан Арух (Орах Хаим 2, 4):
«Но такого не ешьте из жующих жвачку и имеющих копыто: верблюда, ибо он жует жвачку, но копыта не имеет» (Ваикра, 11:4).
Мы говорим, что Танах — это святая книга, но как может в святой книге записаться песня любви, Песнь Песней? Почему Песнь Песней вошёл в Танах?
* * *
