«Золотые яблоки в серебряной оболочке – слово, сказанное разумно».
Мишлей
В этом стихе слова наших мудрецов уподобляются золотому яблоку, покрытому серебряной оболочкой, в которой — светящиеся отверстия. Тот, кто не рассмотрит яблоко внимательно, увидит только серебро, и не увидит золота. Тот же, кто рассмотрит его внимательным взглядом, увидит, что под серебром — золото. Так и слова мудрецов — они доступны простому пониманию; но под ними скрывается более глубокий, более дорогой смысл, требующий и более глубокого понимания. Если человек серьезно задумается над словами мудрецов, он сможет открыть в себе это глубокое понимание.
Однако, подобно тому, как и у серебряной оболочки есть немалая ценность — так и у простого понимания слов наших мудрецов есть немалая ценность. Маараль в книге «Беэр а-Гола» пишет, что именно поэтому слова мудрецов уподобляются золотому яблоку в серебряной оболочке:
«Их скрытое содержание сравнивается с золотом, а открытое — с серебром. И то, и другое драгоценно. Так и слова мудрецов, в которых есть открытое и скрытое: скрытое драгоценно своей мудростью, а открытое интересно и приятно глазу».
Этот стих из книги Мишлей начинается со следующих слов: «Все дни бедного дурны». Виленский Гаон объясняет, что здесь подразумевается тот, кто постоянно ничем не удовлетворен. Такой человек является воистину бедным. Как нас учит мишна в трактате Пиркей Авот: «Кто богат? Тот, кто рад свой доле» – следовательно, тот, кто не удовлетворен своей долей, беден. Все дни такого человека, даже когда вокруг него всё располагает к полнейшему блаженству, ему плохи, ведь он никогда ни от чего не может получить истинного удовольствия.
С другой стороны, сердце того, кто всегда рад своей доле, будет постоянно ликовать. Он подобен человеку на пиршестве – его сердце ликует и радуется, ведь он ни о чем не волнуется, ему и «море по колено».
Но есть все же существенное различие между ними: радость того, кто «пирует», недолга – как только он «протрезвеет», его радость исчезнет; радость же того, кто удовлетворен всем – непрерывная. И об этом сказал царь Шломо: «У того, кто всему рад, постоянный пир».
2017-03-21 16:21:16
... комментарии на книгу Мишлей: человек называется «идущим ... царь Соломон (Шломо) — Мишлей 15, 24: + развернуть текстсохранённая копия
Дорогу осилит идущий
Пророк Захария (Зхарья) называет человека «идущим». И это – в противоположность ангелам, которых он определяет как « стоящие». Всевышний обещает: «если путями Моими ходить будешь и если исполнять будешь службу Мою», тогда «Я дам тебе ходить между стоящими этими» (Зхарья 3, 7) Почему же человек называется «идущим»?
Пишет Виленский Гаон в комментарии на книгу Мишлей: человек называется «идущим», потому что «он должен постоянно подниматься вверх, с одной ступеньки на другую, а, если не будет подниматься, то станет падать, ибо невозможно, чтобы человек оставался стоять на той же ступени».
Этот важный принцип сообщает нам мудрейший из мудрейших царь Соломон (Шломо) — Мишлей 15, 24:
«Путь жизни благоразумного – вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу».
Т.е. человек благоразумный, желая избежать падения вниз, в преисподнюю, обязан постоянно продвигаться все выше и выше.
Как-то один мудрый человек уподобил духовный подъем человека движению велосипедиста, едущего по склону гору: у него нет ни малейшей возможности остановиться или притормозить и оставаться на том же самом месте, и, если он не будет продвигаться все выше и выше — к вершине горы, — то случится непоправимое: он поневоле скатится вниз. Вот почему человек обязан быть «идущим»!
Пословица гласит: «Друг познается в беде». Многие с готовностью придут поучаствовать в радостных событиях их ближних, но разделить с ближним его беду, поддержать его в трудный момент готовы только истинные друзья.
И об этом говорит царь Шломо (Мишлей, 10, 14): «Сердце знает горечь души, и к радости его не примешается чужак». Объясняет : «Когда будет у человека радость, обратятся все органы тела к сердцу с вопросом: почему ты радуешься больше всех? На что ответит сердце: когда у челofollowовека было горе, кто сокрушался больше всех, не я ли? Поскольку так, я и радуюсь больше всех!».
Однако соучастие в беде ближнего не только проясняет, кто истинный друг, но и создает таких друзей. Участвуя в проблемах человека, мы становимся ближе к нему, чувствуем себя с ним одним целым. А ощущение себя одним целым с другими является настоящей любовью, как мы писали об этом в статье
«Золотые яблоки в серебряной оболочке – слово, сказанное разумно».
Пословица гласит: «Друг познается в беде». Многие с готовностью придут поучаствовать в радостных событиях их ближних, но разделить с ближним его беду, поддержать его в трудный момент готовы только истинные друзья.
