Слушай Народ Божий! Голосов: 1 Адрес блога: http://antipa62.livejournal.com/ Добавлен: 2011-07-22 12:30:44 блограйдером Elimelech

Осветить тьму. Недельная глава Матот-Масей

2017-07-21 09:09:04 (читать в оригинале)

«И дал Моше им– колену Гада, и колену Реувена, и половине колена Менаше, сына Йосефа (землю на восточном побережье Иордана)» (Бемидбар, 32:33).

Почему Моше дал также и половине колена Менаше наследие на восточном побережьи реки Иордан, ведь они об этом не просили (в отличие от колена Гада и Реувена, см. Бемидбар, 32:3-5)? И почему была дана земля Менаше (по какому праву)? Ведь с коленом Гада и Реувена было заключено «двойное условие» («… если исполните то, что пообещали – воевать за эту землю – будет вам эта земля; а если не исполните – грех настигнет вас…»), а с Менаше не было никаких условий, которые надо было выполнить?

В качестве ответа на эти вопросы приводит Нацив (рав Нафтали-Цви Йеуда Берлин из Воложина) слова Иерусалимского Талмуда (Бикурим, 1:8) о том, что половина колена Менаше получила там надел не по собственному желанию. И объясняет: Моше-Рабейну желал, чтобы половина колена Менаше получила удел вместе с коленами Гада и Реувена и поселилась за Иорданом, так как Моше видел, что на восточном берегу Иордана остается очень мало Торы (ведь подавляющее большинство евреев не там), да и ее сила там снижается (поскольку основная сила Торы – в основной части Святой Земли, на западном берегу Иордана). Поэтому постарался поселить там мудрецов, которые освящали бы тьму той земли светом своей Торы. И известно, что благодаря благословению Яакова из потомков Менаше выйдет множество мудрецов Торы и глав ешив. Поэтому постарался Моше привести их туда и не ставил перед ними условий, как для Гада и Реувена.

Этот материал был опубликован на сайте "Беерот Ицхак"
автор текста: Рав Реувен Куклин

---

Святость уст

2017-07-21 08:41:01 (читать в оригинале)

«Не осквернит слова свои…»

(Бемидбар 30, 3)

Раши поясняет, что этот стих имеет в виду: не лишит своего слова святости. Из этого явствует, что в словах человека есть святость и человеку следует относиться подобающим образом к своим речам и не осквернять их. Более того, Виленский Гаон написал в письме к своей семье, что рот человека – это Святая Святых. И далее он говорит о том, с какой осторожностью человек должен относиться ко всему, что выходит из его уст, ибо из-за запрещенных разговоров человек подвергается особенно строгим наказаниям: «за неподобающие речи – злоязычие, насмешничество, клятвы и зароки, споры и проклятия – полагается человеку наказания в самых нижних уровнях ада и невозможно представить всю тяжесть страданий, которые ожидают его там даже за одно запрещенное слово».

Величие святости уст человека можно понять из предупреждения мудрецов (Псахим, 3 а), что человеку следует всегда выбирать красивые и подобающие слова и избегать слов грубых и резких. Об этом написано в книге Йова (15, 5): «…и выбери язык мудрых». Мы видим, что мудрые подбирают слова правильные и красивые.

В трактате Псахим (3, б) рассказывается о трех коэнах, получивших причитающуюся им долю жертвоприношения. Один из них сравнил величину своей доли с фасолью. Второй сказал, что получил долю величиной с маслину, а третий сказал, что его доля, как хвост ящерицы. Не понравилось это сравнение мудрецам, проверили его родословную и обнаружили в ней дефект и отстранили его от должности (по одному из мнений, приведенных там в Гемаре).

И еще сказали мудрецы (Санедрин 102, а): «Союз заключен с устами», т.е. уста человека влияют на события, происходящие в мире. Если человек говорит неподобающее слово, может оно, не дай Б-г, навлечь на него большие несчастья.

Наши мудрецы выводят это из истории Йеу, который хотел схитрить с жрецами Баала, чтобы они не сбежали от него, и объявил: «Ахав служил Баалу мало, Йеу будет служить много». По мнению наших мудрецов, эти слова подвели его самого, сбили его с пути, и он впал в конечном счете в идолопоклонство и продолжил служение Йеровама-идолопоклонника, как сказано: «Но Йеу не придерживался того, чтобы следовать Торе Г-спода, Б-га Израилева, от всего сердца своего, он не отступал от грехов Йеровама, которыми тот ввел в грех Израиль».

Строгий наказ о том, что человек должен очень внимательно следить за всем, что выходит из его уст, мы находим в книге «Нефеш а-Хаим» (1, 13). Там приводятся слова пророка Амоса (4, 13): «Ибо вот Он, Создатель гор и Творец ветра, сообщающий человеку разговор его». Пишет автор книги, раби Хаим из Воложина: «Предостерегают человека: поскольку сейчас человек находится в этом низменном мире, он не видит и не постигает построений и разрушений, не дай Б-г, в высших мирах, которые являются результатом его высказываний. И пусть не придет ему в голову, что нет никакой важности в его словах и никакого действия в мирах они не производят. Но достоверно известно, что каждое слово и каждая казалось бы незначащая беседа, всё, что вышло из его уст, не исчезает бесследно. Всё, что исходит из уст человека, оказывает действие и пробуждает высшие силы – правильные речи добавляют силам добра и святости, а, не дай Б-г, неправильные, наоборот, создают и укрепляют силы лжи и нечистоты, приводящие к разрушению и уничтожению миров святости. Об этом сказано: «Сообщающий человеку разговор его», что значит: когда будет душа человека стаять перед Высшим судом, Творец сообщит ему тайну его изречений, что они причинили в высших мирах.
автор текста: рав Реувен Куклин

---

2017-07-20 23:06:05 (читать в оригинале)

---

В чём разница между клятвой и обетом? Недельная глава Матот-Масей

2017-07-20 21:05:02 (читать в оригинале)

« И говорил Моше главам колен сынов Израиля так: вот слово, которое заповедал Г-сподь: если кто-либо даст обет Г-споду или поклянется запретить (что-либо) себе, то да не осквернит своё слово; все, как вышло из уст его, исполнит» (Бемидбар, 30:1,2,5).

В недельной главе Матот приводятся законы обетов и клятв и их аннулирования (часть этих законов написана явно, а на часть наши мудрецы находят намек в словах Торы, см. Хагига, 10а и Раши там). По Торе у еврея есть две возможности посредством речи обязать себя что-либо делать или запретить себе что-либо: недер (обет) и швуа (клятва). Отличие между недер и швуа заключается в том, что недер относится к какому-то определенному предмету и сам предмет становится запрещенным (человек дает обет, что тот или иной предмет либо какое-нибудь удовольствие от него будут ему запрещены), в то время как швуа относится к определенному действию (человек клянется, что сделает какое-нибудь действие либо воздержится от него).

Кроме обычных обетов, описанных выше, есть и дополнительный вид обета. Этот вид мудрецы называют нидрей мицвот – обеты заповедей. В Шульхан Арух (Йоре Деа, 203:6) приводится следующий закон: если еврей сказал, что на следующее утро он будет учить Тору, это считается обетом, и необходимо его выполнить. Этот закон действителен также и по отношению к исполнению различных других заповедей – например, если человек говорит, что поможет кому-либо, это считается обетом. Поэтому каждый раз, когда человек намеревается сказать, что он выполнит ту или иную заповедь, либо сделает то или иное хорошее дело, следует предварительно произнести бли недер (без обета). Тем самым он сообщает, что не намеревается своим изречением дать обет.

В трактате Рош а-Шана (6а) сказано, что цдака также является одним из видов обета. Если еврей пообещал дать кому-то цдаку или сказал об определенных деньгах, что они предназначены для цдаки, это высказывание считается обетом. Поэтому, утверждает Талмуд, если еврей обещал дать цдаку либо сказал о какой-то монете или купюре: «она будет для цдаки», он обязан сразу же отдать ее на цдаку, чтобы не нарушить повеление Торы (Дварим, 23:22): «Когда дашь обет Г-споду, Б-гу твоему, не замедли исполнить его». Шульхан Арух (Йоре Деа, 257:4) пишет следующее: «Следует опасаться обетов, и по этой причине, когда человек обещает дать цдаку, следует сказать бли недер».

Если еврей делает какое-либо хорошее дело (анага това) три раза подряд (к примеру, постится три года один за другим в дни между Рош а-Шана и Йом Кипур), или делает его даже один раз, намереваясь продолжить поступать так и в дальнейшем, это также считается обетом, и действие этого обета возможно прекратить только посредством атарат недарим (см. Шульхан Арух, Йоре Деа, 214).

Этот материал был опубликован на сайте "Беерот Ицхак"
автор еткста: Рав Реувен Куклин

---

Должна ли женщина, обладающая мужскими качествами, себя «ломать»?

2017-07-20 14:52:29 (читать в оригинале)

Вопрос:

Если женщина обладает мужскими качествами (любит оружие, открыто проявляет лидерские способности, высказывается прямо и т.д.) обязана ли она себя «ломать», чтобы быть такой, как большинство других женщин?

Ответ:

Нет, женщина не должна себя ломать. И, вообще, человеку обычно не стоит себя ломать. Ему следует направлять себя в соответствии со своими «особенностями» и склонностями.

Этот принцип мы сможем учить из сказанного в книге Мишлей (22, 6):

«Наставляй юношу согласно пути его, и он не уклонится от него, и когда состарится».

Объясняет Виленский Гаон: ребёнка следует воспитывать в соответствии с его склонностями («путь его»). Если его поведут тем путём, который ему подходит, он и в старости не сойдёт с этого пути. Если же заставлять его изменить свою природу, он, может быть, в данный момент и послушается — из страха. Но позже, когда «его шея освободится от ярма», обязательно сойдёт с этого пути, потому что он не может переломить свою природу.

Также важно знать, что корень специфики человеческих склонностей — специфика души каждого человека. Из книги Зоар (Берешит 20 б) и также из трудов величайшего каббалиста Аризаля («Врата реинкарнации») нам известно, что тело — одежда души (и как одежда сшита по размерам тела человека, так тело каждого человека соответствует его душе), а в каббалистических книгах сказано, что у каждого человека есть душа, отличная от всех других душ.

Однако при всём этом важно помнить, что есть запрет женщине одевать мужские одежды, как сказано в Торе (Дварим, 22:5): «Да не будет мужского предмета (одежды) на женщине, и не наденет мужчина женского платья; ибо отвратителен Господу, Б-гу твоему, всякий делающий такое». В этот запрет также входит и запрет для женщин ходить с оружием (Назир, 59 а).

Также каждая женщина должна помнить, что качества скромности и утончённости – наиважнейшие качества в женщине, ведь каждая еврейская женщина подобна принцессе, о которой говорит царь Давид (Теилим, 45:14):

«Вся слава дочери царской – внутри».
автор текста: рав Реувен Куклин