Очень важно сохранить свое присутствие в созерцании, не исправляя тело, речь и ум.
Вам надо оказаться в раскрепощенном состоянии, но чувства должны сохранять присутствие и бдительность, потому что они — врата ясности. Сняв всякое напряжение, связанное с положением тела, дыханием и мыслями, сохраняя только живое присутствие, вы раскрепощаетесь совершенно безо всякого усилия.
Когда вы начинаете практиковать, может показаться, что беспорядочное движение ваших мыслей возросло, но в действительности это обусловлено раскрепощением ума. В самом деле, это движение мыслей существует всегда, но только теперь вы начинаете осознавать его, потому что ум стал более ясен, точно так же, как в неспокойном море вы не можете разглядеть его дна, но когда оно успокаивается, вы можете рассмотреть все, что там находится.
Когда мы начинаем осознавать движение наших мыслей, нам надо научиться воссоединять их с присутствием, не поддаваясь им и не позволяя себе отвлечься ими. Что мы имеем в виду, когда говорим "отвлечься"?
Если я вижу какого-то человека и он мне сразу не понравился, это означает, что я позволил себе поддаться мысленной оценке, иначе говоря, я позволил себе "отвлечься". Если же я сохраняю присутствие, чего же ради мне должен не нравиться тот, кого я вижу? Этот человек также на самом деле есть частица моей собственной ясности. Если я реально понимаю это, то вся моя напряженность и конфликты исчезнут, и все установится в состоянии полной раскрепощенности.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче



Переживание и суждение 

У каждого человека есть шесть чувств и шесть органов чувств. Посредством своих чувств мы входим в контакт с объектами. Если мы открываем глаза, мы можем видеть формы, предметы, объекты и мы немедленно получаем эту информацию. Мы воспринимаем её своим сознанием и затем возникают мысли, суждения, и поэтому, получая эту информацию, мы немедленно отвлекаемся на неё, немедленно пускаемся в суждения. Существует два главных выбора: “хорошее” и “плохое”, мы разделяем, классифицируем таким образом.

Когда мы говорим: “О, это – красивая вещь”, мы немедленно создаём привязанность. “Хорошее” означает, что мы принимаем это и поэтому любим, мы хотим это: именно это называется “чаг” (chags), привязанность. Если мы не любим что-то, тогда мы его отвергаем. Например, если напротив вас находится что-то очень плохое, очень безобразное, вы чувствуете себя нехорошо и тогда вы меняете место или вы смотрите в другую сторону. Например, по этой причине мы всегда сажаем красивые цветы, потому что мы любим на них смотреть, обонять их. Если бы на место цветов мы поместили неприятные вещи, никому бы это не понравилось. Таково наше состояние: мы принимаем некоторые вещи и отвергаем другие. Если мы отвергаем что-то, то говорят о “дан” (sdang), что означает “корень гнева”. И поочерёдно мы переходим от одного к другому, мы принимаем или отвергаем. И таким образом мы накапливаем потенциальность своей отрицательной кармы и как следствие мы имеем бесконечную сансару.

Но мы не отдаём себе отчёта в том, что в нашем видении самом по себе нет ничего плохого. Именно потому что мы отвлечены, беспокойны, мы создаём привязанность или отвержение и т. д., вот сущностной момент.

Например, когда мы смотрим на красивый цветок или что-нибудь безобразное, это всегда составляет часть нашей ясности, в нём нет ничего плохого, но если мы отвлечены, взволнованы, мы создаём проблемы. И мы можем  поступать таким образом с каждым из наших чувств. Например, мы говорим: “О, я очень люблю музыку” и слушаем прекрасную  музыку; но если кто-то шумит возле нас или возле нашей комнаты, нам это не нравится. Таким образом, это означает, что посредством нашего органа слуха, ушей, мы воспринимаем  звуки. Немедленно мы классифицируем их на “хорошие” и “плохие” и принимаем их или отвергаем.

С запахами дело обстоит таким же образом. Когда мы идём в храм, то зажигаем благовоние и кладём маленький цветок перед Буддой, Христом или кем-то другим. Затем мы думаем, что сделали что-то хорошее. В действительности это означает, что нам нравятся благовония и цветы, это не означает, что Будда любит благовония и цветы. Будда пребывает за пределами такой привязанности, иначе он не был бы Буддой.

Если мы думаем, что у Будды нет проблем, это – другое дело, и, например, когда мы ставим перед ним плохие вещи, у Будды действительно нет никакой проблемы, но она есть у нас; в таком случае мы это отвергаем. Таково на самом деле наше состояние. Поэтому мы продолжаем таким образом в беспокойстве и отвлечении.

В учении Дзогчен мы говорим, что все видения, все обстоятельства, все явления, составляют часть нашей ясности. Ясность относится ко всем объектам всех чувств, не только к зрению. Если мы обладаем этим принципом, если мы пребываем в этом мгновенном настоящем, тогда все явления – это Ати и они находятся в состоянии самоосвобождения. Нет необходимости изменять что-то снаружи. Таков принцип самоосвобождения.

Самоосвобождение не означает “преобразить что-то”; очень важно понимать, что Дзогчен и Тантра являются двумя различными путями; обычно множество людей считают, что Дзогчен – это Тантра. Дзогчен является путём самоосвобождения, который называют Атийогой, и поэтому вы должны знать, что такое в действительности самоосвобождение и как обрести это знание.

Когда мы практикуем учение Дзогчен, у нас нет никакой проблемы с различными методами. Мы можем их изучать и применять, неважно, относятся ли они к Сутре, Тантре или Дзогчену. Мы можем включать не только буддийские учения, но также и небуддийские. Нет проблемы с различными методами, мы можем их применять. Единственный важный момент - не терять из виду, каким является принцип.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.



Тантра. Покой и движение.

Иногда, когда  вы практикуете со спокойным видом, в безмятежном, умиротворённом состоянии, как это делается в учении Сутры, у вас возникает большее впечатление того, что вы занимаетесь медитацией. И люди говорят: «О, я нахожусь в состоянии медитации». Они спокойно пребывают с закрытыми или полузакрытыми глазами, в молчании, как это делают практикующие Дзэн. И у них действительно есть это ощущение медитации. И люди говорят: «Я предпочитаю практиковать медитацию, я не люблю, как в Тантре, петь, говорить, двигаться, делать кучу вещей». Это означает, что вы не знаете, что такое созерцание или медитация.

Медитация означает, что вы входите в свою истинную природу. Ваше истинное состояние обладает двумя естествен­ными аспектами. Один является пустотой, пустым пространством. Обычно мы очень возбуждены и по этой причине в учении Сутры стараются прежде всего расслабиться и достичь состояния покоя. Когда мы пребываем в спокойном состоянии, то остаёмся очень сосредоточенными на этом состоянии покоя и у нас возникает впечатление того, что мы пребываем в медитации.

Когда появляются мысли, это беспокоит нас; мы говорим себе: «Это – препятствия для моей медитации». Мы стараемся вернуться в это состояние покоя; именно это мы называем состоянием шинэ. Это явля­ется отличительной чертой системы Сутры. Это состояние представляет один из аспектов нашего существования. В  это время наблюдайте себя: когда возникает мысль, вы наблюдаете эту мысль и тогда она исчезает. Если вы не следуете за этой мыслью, не судите о ней, то она исчезает. Когда мысль исчезает, что вы находите? Ничего нет или же возникает другая мысль. Если вы снова набюдаете эту мысль, вы опять ничего не найдёте, то есть, обнаружите пустоту. Эта пустота является нашей природой. Таким образом мы прибываем в это состояние покоя и объединяем его немного более со своей жизнью. Но когда мы обнаруживаем это пустое пространство, немедленно возникают мысли.

Каким образом мы можем оставаться без мыслей? Это – невозможно, всегда есть мысли, которые возникают. Наша природа - это не только пустота, но также и движение. Эти два являются нашим состоянием, вы должны знать это. Если вы знаете как объединяться с этими мыслями и с этими движениями, а не только как оставаться спокойными и принимать прибежище, вы легче и быстрее обретёте возможность достичь реализации. Например, если вы хотите пойти на гору, необходимо идти, а ходьба – это движение. Нелегко взобраться на гору, совсем не двигаясь.

Если вы знаете как объединяться со своим движением, своей энергией, у вас есть больше возможностей добится результата и реализации. Вот почему в Тантре говорят, что тантрические методы явля­ются более быстрым средством достижения реализации, чем методы Сутры. Это не только оборот речи, но существуют конкретные причины. Когда вы поёте, когда вы двигаетесь (например, в Тантре существует много священных танцев), если вы обладаете знанием и можете объединяться с этим, это – медитация. Медитация не заключается только в том, чтобы держать глаза закрытыми и оставаться без движения. Вы должны знать эти два аспекта своей природы, природу движения и природу состояния покоя.

В Тантре всё больше связано с движением, чем с простым пребыванием в спокойном состоянии. В Сутре, например, когда учитель даёт учение, он начинает с объяснения Четырёх Благородных Истин, чего-то чрезвычайно конкретного, относящегося к нашему миру, нашему кармическому видению и затем говорит, что все вещи являются нереальными подобно сновидению и мы стараемся понять, что это – не наша истинная природа, но великая иллюзия, присущая всем. Наконец, он говорит, что всё это – относительная истина.

Но если мы говорим об относительной истине, это означает, что также существует абсолютная истина. Какова эта абсолютная истина? Тогда мы говорим, что у каждой вещи в относительной истине есть своя истинная природа и мы изучаем, исследуем, судим, продвигаемся очень последовательно и, наконец, говорим: «Все явления – это пустота». Мы попадаем в спокойное состояние, состояние пустоты и говорим себе: «Теперь всё в порядке, я пребываю в этой реальности». И когда вы попадаете в это состояние, вы говорите себе: «Всё в порядке, наконец я прибыл к конечной цели», как будто вы попали по адресу, куда вы шли.

Тогда как в Тантре шуньята является отправной точкой. По меньшей мере мы должны обладать представлением, знанием о пустоте, даже если оно только интеллектуальное, иначе невозможно преобразиться. Мы не придерживаемся воззрения, что всё является чрезвычайно конкретным, мы обладаем знанием нереальности; если у нас нет этого знания, мы не можем преобразиться. Поэтому мы начинаем с шуньяты и объединяем её с движением.

Это – очень похоже на истинный смысл сутр, когда сначала говорят о шинэ, а затем о лхагтон. Лхагтон является в действительно­сти тантрической практикой преображения. Это не означает метода представления божества, мандалы, и т. д., но способ объединить все явления со своей энергией и движением. Таков принцип тантрийского учения, отличительная черта преображения. Преображать означает знать, что движение и все явления обладают ценностью.

Например, у нас есть пять элементов и пять страстей; в сутрах страсти называют ядами, но в действительности страсти являются энергией, движением. Когда мы говорим о том, как использовать эту энергию, более нет необходимости отвергать страсти, отрицать их, поскольку их истинная природа является энергией, их можно преобразить. Вот почему в Тантре мы считаем, что движение и энергия обладают значимостью, ценностью, и мы не должны их отвергать. Поэтому вы можете понять, что отречение не является особенностью Тантры. Это не означает, что когда вы делаете практики Тантры, вы не можете применять отречение. Если вы открыты, если вы не ограничены, в Тантре вы можете также применять много других видов практик. Если вы ограничены, всё становится сложным.

Намкай Норбу Ринпоче
Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Очень важно сохранить свое присутствие в созерцании, не исправляя тело, речь и ум.
Вам надо оказаться в раскрепощенном состоянии, но чувства должны сохранять присутствие и бдительность, потому что они — врата ясности. Сняв всякое напряжение, связанное с положением тела, дыханием и мыслями, сохраняя только живое присутствие, вы раскрепощаетесь совершенно безо всякого усилия.
Когда вы начинаете практиковать, может показаться, что беспорядочное движение ваших мыслей возросло, но в действительности это обусловлено раскрепощением ума. В самом деле, это движение мыслей существует всегда, но только теперь вы начинаете осознавать его, потому что ум стал более ясен, точно так же, как в неспокойном море вы не можете разглядеть его дна, но когда оно успокаивается, вы можете рассмотреть все, что там находится.
Когда мы начинаем осознавать движение наших мыслей, нам надо научиться воссоединять их с присутствием, не поддаваясь им и не позволяя себе отвлечься ими. Что мы имеем в виду, когда говорим "отвлечься"?
Если я вижу какого-то человека и он мне сразу не понравился, это означает, что я позволил себе поддаться мысленной оценке, иначе говоря, я позволил себе "отвлечься". Если же я сохраняю присутствие, чего же ради мне должен не нравиться тот, кого я вижу? Этот человек также на самом деле есть частица моей собственной ясности. Если я реально понимаю это, то вся моя напряженность и конфликты исчезнут, и все установится в состоянии полной раскрепощенности.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче



Переживание и суждение 

У каждого человека есть шесть чувств и шесть органов чувств. Посредством своих чувств мы входим в контакт с объектами. Если мы открываем глаза, мы можем видеть формы, предметы, объекты и мы немедленно получаем эту информацию. Мы воспринимаем её своим сознанием и затем возникают мысли, суждения, и поэтому, получая эту информацию, мы немедленно отвлекаемся на неё, немедленно пускаемся в суждения. Существует два главных выбора: “хорошее” и “плохое”, мы разделяем, классифицируем таким образом.

Когда мы говорим: “О, это – красивая вещь”, мы немедленно создаём привязанность. “Хорошее” означает, что мы принимаем это и поэтому любим, мы хотим это: именно это называется “чаг” (chags), привязанность. Если мы не любим что-то, тогда мы его отвергаем. Например, если напротив вас находится что-то очень плохое, очень безобразное, вы чувствуете себя нехорошо и тогда вы меняете место или вы смотрите в другую сторону. Например, по этой причине мы всегда сажаем красивые цветы, потому что мы любим на них смотреть, обонять их. Если бы на место цветов мы поместили неприятные вещи, никому бы это не понравилось. Таково наше состояние: мы принимаем некоторые вещи и отвергаем другие. Если мы отвергаем что-то, то говорят о “дан” (sdang), что означает “корень гнева”. И поочерёдно мы переходим от одного к другому, мы принимаем или отвергаем. И таким образом мы накапливаем потенциальность своей отрицательной кармы и как следствие мы имеем бесконечную сансару.

Но мы не отдаём себе отчёта в том, что в нашем видении самом по себе нет ничего плохого. Именно потому что мы отвлечены, беспокойны, мы создаём привязанность или отвержение и т. д., вот сущностной момент.

Например, когда мы смотрим на красивый цветок или что-нибудь безобразное, это всегда составляет часть нашей ясности, в нём нет ничего плохого, но если мы отвлечены, взволнованы, мы создаём проблемы. И мы можем  поступать таким образом с каждым из наших чувств. Например, мы говорим: “О, я очень люблю музыку” и слушаем прекрасную  музыку; но если кто-то шумит возле нас или возле нашей комнаты, нам это не нравится. Таким образом, это означает, что посредством нашего органа слуха, ушей, мы воспринимаем  звуки. Немедленно мы классифицируем их на “хорошие” и “плохие” и принимаем их или отвергаем.

С запахами дело обстоит таким же образом. Когда мы идём в храм, то зажигаем благовоние и кладём маленький цветок перед Буддой, Христом или кем-то другим. Затем мы думаем, что сделали что-то хорошее. В действительности это означает, что нам нравятся благовония и цветы, это не означает, что Будда любит благовония и цветы. Будда пребывает за пределами такой привязанности, иначе он не был бы Буддой.

Если мы думаем, что у Будды нет проблем, это – другое дело, и, например, когда мы ставим перед ним плохие вещи, у Будды действительно нет никакой проблемы, но она есть у нас; в таком случае мы это отвергаем. Таково на самом деле наше состояние. Поэтому мы продолжаем таким образом в беспокойстве и отвлечении.

В учении Дзогчен мы говорим, что все видения, все обстоятельства, все явления, составляют часть нашей ясности. Ясность относится ко всем объектам всех чувств, не только к зрению. Если мы обладаем этим принципом, если мы пребываем в этом мгновенном настоящем, тогда все явления – это Ати и они находятся в состоянии самоосвобождения. Нет необходимости изменять что-то снаружи. Таков принцип самоосвобождения.

Самоосвобождение не означает “преобразить что-то”; очень важно понимать, что Дзогчен и Тантра являются двумя различными путями; обычно множество людей считают, что Дзогчен – это Тантра. Дзогчен является путём самоосвобождения, который называют Атийогой, и поэтому вы должны знать, что такое в действительности самоосвобождение и как обрести это знание.

Когда мы практикуем учение Дзогчен, у нас нет никакой проблемы с различными методами. Мы можем их изучать и применять, неважно, относятся ли они к Сутре, Тантре или Дзогчену. Мы можем включать не только буддийские учения, но также и небуддийские. Нет проблемы с различными методами, мы можем их применять. Единственный важный момент - не терять из виду, каким является принцип.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.



Тантра. Покой и движение.

Иногда, когда  вы практикуете со спокойным видом, в безмятежном, умиротворённом состоянии, как это делается в учении Сутры, у вас возникает большее впечатление того, что вы занимаетесь медитацией. И люди говорят: «О, я нахожусь в состоянии медитации». Они спокойно пребывают с закрытыми или полузакрытыми глазами, в молчании, как это делают практикующие Дзэн. И у них действительно есть это ощущение медитации. И люди говорят: «Я предпочитаю практиковать медитацию, я не люблю, как в Тантре, петь, говорить, двигаться, делать кучу вещей». Это означает, что вы не знаете, что такое созерцание или медитация.

Медитация означает, что вы входите в свою истинную природу. Ваше истинное состояние обладает двумя естествен­ными аспектами. Один является пустотой, пустым пространством. Обычно мы очень возбуждены и по этой причине в учении Сутры стараются прежде всего расслабиться и достичь состояния покоя. Когда мы пребываем в спокойном состоянии, то остаёмся очень сосредоточенными на этом состоянии покоя и у нас возникает впечатление того, что мы пребываем в медитации.

Когда появляются мысли, это беспокоит нас; мы говорим себе: «Это – препятствия для моей медитации». Мы стараемся вернуться в это состояние покоя; именно это мы называем состоянием шинэ. Это явля­ется отличительной чертой системы Сутры. Это состояние представляет один из аспектов нашего существования. В  это время наблюдайте себя: когда возникает мысль, вы наблюдаете эту мысль и тогда она исчезает. Если вы не следуете за этой мыслью, не судите о ней, то она исчезает. Когда мысль исчезает, что вы находите? Ничего нет или же возникает другая мысль. Если вы снова набюдаете эту мысль, вы опять ничего не найдёте, то есть, обнаружите пустоту. Эта пустота является нашей природой. Таким образом мы прибываем в это состояние покоя и объединяем его немного более со своей жизнью. Но когда мы обнаруживаем это пустое пространство, немедленно возникают мысли.

Каким образом мы можем оставаться без мыслей? Это – невозможно, всегда есть мысли, которые возникают. Наша природа - это не только пустота, но также и движение. Эти два являются нашим состоянием, вы должны знать это. Если вы знаете как объединяться с этими мыслями и с этими движениями, а не только как оставаться спокойными и принимать прибежище, вы легче и быстрее обретёте возможность достичь реализации. Например, если вы хотите пойти на гору, необходимо идти, а ходьба – это движение. Нелегко взобраться на гору, совсем не двигаясь.

Если вы знаете как объединяться со своим движением, своей энергией, у вас есть больше возможностей добится результата и реализации. Вот почему в Тантре говорят, что тантрические методы явля­ются более быстрым средством достижения реализации, чем методы Сутры. Это не только оборот речи, но существуют конкретные причины. Когда вы поёте, когда вы двигаетесь (например, в Тантре существует много священных танцев), если вы обладаете знанием и можете объединяться с этим, это – медитация. Медитация не заключается только в том, чтобы держать глаза закрытыми и оставаться без движения. Вы должны знать эти два аспекта своей природы, природу движения и природу состояния покоя.

В Тантре всё больше связано с движением, чем с простым пребыванием в спокойном состоянии. В Сутре, например, когда учитель даёт учение, он начинает с объяснения Четырёх Благородных Истин, чего-то чрезвычайно конкретного, относящегося к нашему миру, нашему кармическому видению и затем говорит, что все вещи являются нереальными подобно сновидению и мы стараемся понять, что это – не наша истинная природа, но великая иллюзия, присущая всем. Наконец, он говорит, что всё это – относительная истина.

Но если мы говорим об относительной истине, это означает, что также существует абсолютная истина. Какова эта абсолютная истина? Тогда мы говорим, что у каждой вещи в относительной истине есть своя истинная природа и мы изучаем, исследуем, судим, продвигаемся очень последовательно и, наконец, говорим: «Все явления – это пустота». Мы попадаем в спокойное состояние, состояние пустоты и говорим себе: «Теперь всё в порядке, я пребываю в этой реальности». И когда вы попадаете в это состояние, вы говорите себе: «Всё в порядке, наконец я прибыл к конечной цели», как будто вы попали по адресу, куда вы шли.

Тогда как в Тантре шуньята является отправной точкой. По меньшей мере мы должны обладать представлением, знанием о пустоте, даже если оно только интеллектуальное, иначе невозможно преобразиться. Мы не придерживаемся воззрения, что всё является чрезвычайно конкретным, мы обладаем знанием нереальности; если у нас нет этого знания, мы не можем преобразиться. Поэтому мы начинаем с шуньяты и объединяем её с движением.

Это – очень похоже на истинный смысл сутр, когда сначала говорят о шинэ, а затем о лхагтон. Лхагтон является в действительно­сти тантрической практикой преображения. Это не означает метода представления божества, мандалы, и т. д., но способ объединить все явления со своей энергией и движением. Таков принцип тантрийского учения, отличительная черта преображения. Преображать означает знать, что движение и все явления обладают ценностью.

Например, у нас есть пять элементов и пять страстей; в сутрах страсти называют ядами, но в действительности страсти являются энергией, движением. Когда мы говорим о том, как использовать эту энергию, более нет необходимости отвергать страсти, отрицать их, поскольку их истинная природа является энергией, их можно преобразить. Вот почему в Тантре мы считаем, что движение и энергия обладают значимостью, ценностью, и мы не должны их отвергать. Поэтому вы можете понять, что отречение не является особенностью Тантры. Это не означает, что когда вы делаете практики Тантры, вы не можете применять отречение. Если вы открыты, если вы не ограничены, в Тантре вы можете также применять много других видов практик. Если вы ограничены, всё становится сложным.

Намкай Норбу Ринпоче
Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.