Груша — еще в период неолита выведенный из диких пород вид фрукта. Она упоминается уже Гомером и посвящалась великим богиням (Гере, Афродите/Бекере, Помоне). Из древесины грушевого дерева, как сообщает Павсаний, в Тиринфе и Микенах вырезались статуи Геры.
В Древнем Китае груша (ли) была символом долголетия, поскольку грушевые деревья могут расти очень долго. Поскольку слово «разделение» произносится также «ли», то любящие и друзья не должны разрезать груши и делить их. Белые цветы грушевого дерева являются символом печали и непостоянства, но, с другой стороны, и красоты. Расширяющаяся книзу форма груши напоминает фигуру женщины, по этой причине, по всей вероятности, в символике глубинной психологии этим плодам приписывается сексуальное значение. Одна богато оформленная аллегория примерно 1290 года связала Хуго фон Тримберга с грушевым деревом, плоды которого падали частично в терновник, а также и в воду или в зеленую траву. При этом грушевое дерево является праматерью Евы, а его плоды — это происшедшие от него люди. Кто не падает в зеленую траву раскаяния, тот погибнет в смертных грехах.

Во многих древних культурах гром — могущественная звуковая реакция небесных существ, чаще всего Бога, которому приписывается также роль повелителя молний. Гром небесный воспринимается как демонстрация силы свыше, в Библии как глас Божественный (Иов 37, 2—5): «Слушайте, слушайте голос Его и гром, исходящий из уст Его. Под всем небом раскат его. За ним гремит глас... Дивно гремит Бог гласом Своим, делает дела великие, для нас непостижимые...» Часто гром понимается как выражение божественного гнева за нарушение космического порядка, у северо-американских индейцев — как удары крыльями громыхающих птиц, у германцев — как удары молота Мьёльнира (Сокрушителя), которого бог грома Тор швыряет к великанам. В Древнем Китае гром воспринимался в различных образах: как «смех неба», как неестественный барабанный вихрь, как воплощение небесного демона с красными волосами или как громыхание колесницы, которую души умерших тащат по небу. Иногда небесные божества мыслились как одноногие (Тескатлипока — у ацтеков; Хуракан — у майя, отсюда «hurricane», «ураган»). В Центральной Европе ископаемые остатки моллюсков, белемнитов рассматривались как фульгуриты («громовые стрелы»), а в некоторых местностях — также и как топоры для прорубания отверстий в эпоху нового каменного века (неолита), которые глава дома хранит под коньком дома как защиту от повреждений во время бурь и ураганов.
Бог грома, бог молнии и бог погоды является часто высшим небесным богом, как, например, Зевс, Кронид или Кронион в Древней Греции или Перун у славянских народов, символом которого является булава.
Как «громовая стрела» или «алмазный скипетр» рассматривается в Индии и Тибете ритуальный предмет (инд. Варья, Varja, тибетск. Дорье, Dorje), используемый в тантрийском буддизме для того, чтобы «расколоть невежество и освободить познание» (первоначально оружие ведийского небесного божества Индры, которым оно разделяло облака и освобождало желанную дождевую воду). В японской иконографии бог грома изображался в виде раскрашенной красным цветом фигуры бога Райина с венцом из восьми барабанов в виде бубнов. В общем и целом гром считается впечатляющим и реально осязаемым воплощением власти небесной сферы, которая, с одной стороны, угрожает человеку, а с другой — охраняет его от враждебных ему существ.

Грифон — легендарное животное символического значения, имеющее голову, крылья и когти орла, а корпус и заднюю часть тела — льва. Представляется как господин двух жизненных областей — земли (львиное тело) и воздуха (голова и взмахи крыльев орла). Типологические корни находят на Древнем Востоке, а именно — в ассирийских смешанных существах, к'руб, от которых происходит еврейский Керуб (иерархия ангелов). Частые изображения грифоподобных существ в персидском искусстве дали повод иудеям олицетворять древних персов с этим монстром.
Книга символов. Летящий грифонВ Греции грифон символизировал настороженную твердость, назывался верховным животным Аполлона и сторожил золото гипербореев на далеком севере. Также он был воплощением богини мести Немезиды и вращал колесо судьбы. В легенде грифон символизирует Супербию (высокомерие), потому что Александр Великий как будто пробовал достигнуть небес на летающих грифах.
В христианской символике этот монстр представлялся прежде всего как сатана, ловящий души, а по Данте — символ двух природ Иисуса Христа (божественной и человеческой), из-за его принадлежности Земле и Воздуху (орел и лев). То, что оба эти существа символизируют Солнце, укрепило его позитивное значение. Вследствие этого грифон стал победителем змей и василисков, которые считались воплощением дьявольских демонов.
Само вознесение Христа символически связано с грифом. На произведениях искусства (тканях, золотых изделиях и т.п.) и в геральдике также зачастую изображался грифон.
Таш Бёклер (1688) описывает грифона так: «Грифоны обладали телом льва, головой орла, длинными ушами и когтями орла, что должно объединять ум и силы».

Гранат (греч. «роа», лат. punica — пуника) — в районе Средиземноморья и Ближней Азии уже давно ухаживали за гранатовым деревом, которое было распространено фоницианами как фруктовое дерево, а также как исцеляющее средство. Внедренные в сочную мякоть семена граната были олицетворением плодородия, а весь плод представлялся как символ Астарты (Astoreht, Асторет), мифических богинь Деметры и Персефоны (лат. Керес и Прозерпина), Афродиты (Венеры) и Афины. Персефона, согласно мифу, несмотря на ее похищение в преисподнюю, не должна была оставаться в Аиде, если бы не проглотила косточку граната. Поэтому она не смогла постоянно находиться с другими богинями, а должна была на одну треть года возвращаться в Аид. Мать Аттиса, возлюбленного «великой Матери» Кобеле, должна была забеременеть, прикоснувшись к гранатовому дереву.
Эти деревья также сажали на могилах героев (чтобы гарантировать им богатых потомков). По преданию, в них жили особые нимфы — Роады. В Риме гранаты находились в руках Юноны как символ брака. Благодаря своей пламенной красноте и благоухающему цветению дерево рассматривалось как чувственное изображение любви и брака, сопровождающееся плодородием. Невесты носили венки из веток граната.
В христианское время данная символика одухотворялась и обогащалась указанием на богатое Божье благословение и небесную любовь. Красный сок граната являлся символом крови мучеников. Из-за скрытых под единой оболочкой многочисленных зернышек плод считался олицетворением людей, объединенных церковной общиной. Так как кожица жесткая, а сок внутри все-таки сладок, гранат символизирует внешне строгого, а на деле доброго священника.
В барочной символике изображение лопнувшего граната с зернами внутри было ассоциативным знаком милосердия, щедрого дарения милосердной любви (Каритас, орден Милосердных братьев).

В геральдике гранат украшает, среди прочего, гербы Гренады и Колумбии («Новая Гренада»).

В средневековых легендах и мистических спекуляциях знаменитым символическим предметом являлся священный сосуд спасения и освящения. Согласно апокрифическому Евангелию от Никодима, речь идет о сосуде, который служил Иисусу при Тайной вечере и в который была вскоре собрана его кровь.
Его название происходит от греческого «кратер» (лат. cratale, «кратале»), позднее — общее название настольной миски, салатницы. По саге Грааль находится в горной крепости спасения, и ангелы наполнили его освященной Гостией (Hostie), которая передает чудодейственные силы.
Другие саги делают его камнем, который принес Люцифер при падении с неба, небесным сокровищем, которое также символизирует осколок прежнего рая.
Поиски Грааля являются при этом символом поисков небесных сокровищ. При взгляде на восточные изображения мира можно заметить, что Грааль сравнивают с вазой, которая содержит эликсир жизни ведических текстов, чтобы сопоставить его с магическим сосудом как земной, так и духовной жизни. С ним также сравнивают кельтскую чашу или котел в магических ритуалах.
Фанатичный поиск реликвий крестоносцами, приведший к созданию легенд о Граале (эти легенды написаны многими авторами: Вольфрам фон Эшенбах, Христие де Троей, Роберт де Борон и др.), стал кульминацией в сагах о Пар-цифале и Галахаде.
Как глубоко психологический символ Грааль является элементом женственности, но одновременно также играет роль спиритуальной рождающей матки для тех, которые связаны с мистериями.