Практика медитации приносит благо, она
способна прекратить все войны, как внутри нас,
так и во внешнем мире.

Чогьям Трунгпа РИНПОЧЕ

Следует признать, что у человека как биологического вида очень низкая толерантность к дискомфорту. Научиться присутствовать в своей уязвимости — новый для нас опыт, и помочь в этом может сидячая медитация. Сидячая медитация, также называемая практикой внимательности-осознавания, составляет основу пути культивирования бодхичитты, пути воина-бодхисаттвы.
Сидячая медитация развивает качества любящей доброты и сострадания, родственные бодхичитте. Она помогает прийти в больший контакт со своими мыслями, эмоциями и телом. Это метод, позволяющий культивировать безусловное дружелюбие по отношению к себе и устраняющий завесу безразличия, отгораживающую нас от страданий других людей. Это средство, с помощью которого мы можем научиться быть по-настоящему любящими.
Постепенно в процессе медитации мы начинаем замечать, что в нашем внутреннем диалоге появляются промежутки: в непрерывном разговоре с самим собой внезапно возникает пауза, как будто мы пробуждаемся ото сна. И обнаруживаем, что можем спокойно пребывать в этой пустоте, в этой ясности и чистом осознавании, уже существующих в нашем уме. Мы переживаем моменты присутствия, исполненные простоты, открытости и покоя.
Возвращение к непосредственному опыту ведёт к раскрытию бодхичитты. Просто присутствуя, мы всё больше расслабляемся в открытом пространстве своего существа. Мы как бы уходим из мира фантазий и обнаруживаем простую истину.
Однако в том, что сидячая медитация приведёт к такому результату, нет никакой гарантии. Можно практиковать многие годы без каких-либо изменений. Медитация даже может стать средством укрепления наших ложных убеждений: мы можем верить, что она защитит нас от дискомфорта, «исправит» нас, избавит от страхов, поможет реализовать надежды. Это происходит, когда мы неправильно понимаем цель этой практики.
Действительно, зачем нам медитировать? Зачем тратить время, оставаясь наедине с самим собой? Это вопрос, который следует задать себе с самого начала.
Прежде всего, важно понять, что суть медитация не в том, чтобы испытывать приятные переживания. При таком подходе мы неизбежно обречены на неудачу: каждый раз, медитируя, мы будем думать, что делаем что-то неправильно, потому что даже самый опытный практикующий во время медитации испытывает психологический или физический дискомфорт. На самом деле, медитация заключается просто в восприятии себя таким, какой ты есть, со всей твоей мудростью и безумством. Такое полное принятие себя, честное и открытое признание того, какой ты есть, называется майтри .
Пытаться изменить себя бесполезно, поскольку это подразумевает борьбу и самоотвержение. А отвержение себя — это, пожалуй, наш основной механизм, который блокирует бодхичитту.
Но тогда возникает разумный вопрос: если не пытаться изменить свою сущность, значит, до конца жизни оставаться зависимым от эмоций, от гнева? Любые попытки изменить себя бесполезны, потому что тогда мы сопротивляемся собственной энергии; любое самоусовершенствование может дать только временные результаты. Устойчивая же трансформация происходит лишь в том случае, когда мы относимся к себе как к источнику мудрости и сострадания. Как сказал буддийский мастер восьмого века Шантидэва, мы подобны слепому человеку, который нашёл драгоценный камень в куче мусора. Именно то, что нам хочется выкинуть, что кажется нам отвратительным и пугающим, скрывает в себе тепло и ясность бодхичитты.
Только когда мы расслабляемся и начинаем полностью принимать себя, медитация превращается в трансформативный процесс. Только относясь к себе без критики, доброжелательно и искренне, мы можем освободиться от разрушительных привычек. Без майтри отказ от старых привязанностей превращается в насилие. Это важно понять.
Практикуя медитацию, мы развиваем четыре качества    майтри:    непоколебимость,    ясное видение, переживание негативных эмоций и присутствие в настоящем моменте. Эти качества важны не только для сидячей медитации, но также для всех остальных практик культивирования бодхичитты и для решения повседневных жизненных ситуаций.
Непоколебимость. Во время медитации мы укрепляем внутреннюю непоколебимость. Что бы нас ни одолевало — боли в теле, безумные мысли или эмоции, скука или сонливость — к любому своему опыту мы относимся с терпимостью. Как бы нам ни хотелось вскочить и убежать из комнаты, мы не делаем этого. Мы просто обозначаем возникший импульс как мысль, не давая никаких оценок. Это отнюдь не легко, поскольку человек склонен уходить от неприятных переживаний.
Чтобы развить в себе непоколебимость, необходимо медитировать каждый день, хотя бы понемногу. При любых обстоятельствах, здоровы мы или больны, в хорошем настроении или подавлены, легко нам даётся медитация или нет, мы должны сидеть и медитировать. Со временем мы поймём, что смысл медитации не в том, чтобы делать её правильно или достичь какого-то определённого состояния, а в том, чтобы свидетельствовать самого себя. Пока мы не осознаем свои саморазрушительные паттерны и не посмотрим на них с сострадательным пониманием, мы не сможет от них освободиться.
Один из аспектов непоколебимости — способность присутствовать в своём теле. Поскольку медитация фокусируется главным образом на работе с умом, мы легко забываем о теле. Садясь медитировать, важно в первую очередь прийти в контакт со своим телом, осознавая всё, что с ним происходит. В течение нескольких минут, начиная от макушки головы, охватите вниманием всё своё тело, каждую его часть. Столкнувшись с болью или напряжением в каком-то участке, сделайте три-четыре вдоха и выдоха, удерживая внимание на этой области. Дойдя до стоп, можно остановиться или пройтись по телу ещё раз, теперь снизу вверх. Затем в процессе медитации можно раз или два снова вернуться к осознанию тела, быстро направив внимание на то, что происходит в данный момент. Вы сидите, слышите звуки, ощущаете запахи, видите образы, испытываете боль, вдыхаете и выдыхаете. К осознанию тела можно обратиться в любой момент, когда вы захотите, а потом снова вернуться к основной практике.
Практикуя медитацию, мы начинаем видеть присущее нам беспокойство. Иногда мы встаём и прекращаем медитацию. Иногда продолжаем сидеть, но наше тело возится и ёрзает, а ум блуждает где-то вдалеке. Это бывает настолько неприятно, что становится невыносимо сидеть на месте. Но при этом мы узнаём не только что-то о себе, а в целом о человеческой природе. Мы все привыкли находить опору и успокоение в воображаемом мире воспоминаний, фантазий и планов. На самом деле нам не хочется присутствовать в настоящем моменте, переживать свой непосредственный опыт. Нам это не нравится. В такие моменты может помочь только мягкость и чувство юмора.
Основное правило в данной практике — присутствовать... присутствовать... просто присутствовать. Практика медитации аналогична дрессировке собаки. Если мы начнём бить собаку, конечно, она будет послушной, но при этом очень скованной и боязливой. И покорно выполняя наши команды: «Стоять!», «Сидеть!», «Ко мне!», станет невротичной и нерешительной. Если же обучать собаку, используя мягкость и доброту, мы получим находчивое и уверенное животное, которое не растеряется в любой непредсказуемой и сложной ситуации.
Итак, каждый раз, замечая, что вы отвлеклись, мягко побуждайте себя вернуться и просто присутствовать. Возникло беспокойство? Присутствуй! Крутятся мысли в голове? Присутствуй! Одолевают страхи или отвращение? Присутствуй! Болят колени и спина? Присутствуй! Интересно, что сегодня на обед? Присутствуй! Что я вообще здесь делаю? Присутствуй! Я больше не могу выносить этого ни одной минуты! Присутствуй! Так мы развиваем непоколебимость.
Ясное видение. Через какой-то период практики обычно начинает казаться, что мы скорее регрессируем, чем прогрессируем. «До того, как я начал медитировать, я был относительно спокойным; а теперь, мне кажется, беспокоюсь постоянно». «Раньше я никогда не испытывал гнева, а теперь он возникает по любому поводу». Нам может казаться, что медитация разрушает нашу жизнь, но на самом деле это лишь признак того, что мы начинаем яснее видеть. Практикуя изо дня в день, из года в год, мы постепенно перестаём обманывать себя. Ясное видение — это честность по отношению к самому себе.
Поэт Джек Керуак, решив как-то отправиться в уединённый ритрит  в надежде получить духовное прозрение, написал своему другу. «Если там, на вершине Одиночества, мне не откроется видение, тогда я не Уильям Блейк». Однако позже он отметил, что встреча с обнажённой истиной оказалась не такой лёгкой. «Тогда, в июне, я думал, что, поднявшись на вершину... когда все уйдут... я встречусь лицом к лицу с Богом, или с Татхагатой (Буддой), и мне сразу же откроется смысл всего существования и всего страдания... но вместо этого я встретился лишь с самим собой — без алкоголя, без наркотиков, без возможности паясничать — лицом к лицу с этим ненавистным, отвратительным существом… собой».
Медитация требует большого терпения и май-три. Если процесс раскрытия ясного видения не основывается на сострадании к себе, он неизбежно приведёт к агрессии в отношении себя. Чтобы успокоить свой ум, быть способным работать со своими эмоциями и присутствовать, необходимо безграничное сострадание к себе.
Технически практика медитации заключается в следующем: мы садимся в определённую позу на подушку или на стул и пытаемся просто присутствовать, сосредотачивая внимание на дыхании, на выдохе. Когда ум начинает блуждать, мы мягко и без осуждения говорим себе, что это «мышление», и опять возвращаемся к дыханию. Так мы учимся присутствовать в настоящем моменте, в «здесь и сейчас». Постепенно, с практикой, неведение и замутнённость сознания начинают трансформироваться в ясное видение. Слово «мышление» становится для нас кодовым, означающим, что мы видим «то, что есть», как ясность, так и замутнённость. Мы не пытаемся избавиться от мыслей, мы просто начинаем ясно видеть все свои защитные механизмы, желания и ожидания, негативные представления о себе. Но мы также начинаем видеть собственную доброту, храбрость и мудрость.
Регулярно практикуя технику внимательности-осознавания, мы уже больше не можем скрываться от самого себя. Мы ясно видим стены, которыми окружили себя, защищаясь от непосредственного опыта. И хотя эти стены по-прежнему ассоциируются для нас с безопасностью и удобством, мы уже начинаем чувствовать, как сильно они нас ограничивают. Это ощущение замкнутого пространства очень важно, поскольку оно побуждает выйти за пределы своего маленького знакомого мира, расширить его; и у нас возникает желание разрушить стены между собой и другими людьми.
Переживание негативных эмоций. Многие практикующие неправильно понимают смысл медитации, пытаясь с её помощью уклоняться от неприятных эмоций. Они используют слово «мышление» для того, чтобы отвергать собственную негативность. Сколько бы нам ни говорили, что нужно быть открытыми всему, что происходит, мы часто склонны использовать медитацию для подавления. Однако истинная трансформация возможна только в том случае, когда мы день за днём, год за годом продолжаем встречаться со своими негативными эмоциями, не осуждая и не оправдывая собственный опыт,
Трунгпа Ринпоче определяет эмоцию как комбинацию самосущей энергии и мыслей. Без нашего внутреннего диалога эмоции не могут проявиться. Когда во время медитации возникает гнев, мы, согласно инструкции, называем свои мысли «мышлением» и отпускаем их. Однако за этими мыслями скрывается ещё кое-что — живая, пульсирующая энергия. В этой скрытой энергии нет ничего плохого или опасного, и наша задача заключается в том, чтобы просто присутствовать в ней, проживая её непосредственно, так, как она есть.
Существуют техники, в которых нужно намеренно активизировать свои эмоции, думая о человеке или ситуации, которые когда-то пробудили в вас гнев, похоть или страх, а затем отпускать мысли и взаимодействовать с чистой энергией, спрашивая себя: «Кто я без этих мыслей?» Практика медитации более проста, но, на мой взгляд, не менее эффективна. Когда неприятные эмоции возникают спонтанно, мы отпускаем стоящую за ними историю и остаемся наедине с энергией. Это чистый чувственный опыт, а не вербальное объяснение того, что происходит. Мы реально ощущаем энергию в собственном теле. Когда нам удаётся просто оставаться с этой энергией, никак её не выражая и не подавляя, она начинает пробуждать нас. Практикующие часто спрашивают: «Я постоянно засыпаю во время медитации, что мне делать?» Есть много средств от сонливости, но мой совет таков: «Переживайте свой гнев!»
Человеку не свойственно оставаться со своей энергией. Как правило, он стремится избавиться от неприятных эмоций через выражение или подавление. Например, когда нами овладевает гнев, мы кричим или прибегаем к физической активности. Но проявление гнева обычно чередуется с переживанием чувства стыда или вины. Мы настолько привыкаем к подобному способу выведения энергии, что автоматически повторяем одни и те же модели поведения снова и снова, продолжая, таким образом, поддерживать и укреплять свои негативные эмоции.
Много лет тому назад на одной вечеринке я увидела, как мой друг страстно обнимает другую женщину. Мы были в доме одной моей подруги, у которой была великолепная коллекция керамики. Охваченная яростью, я начала искать, что бы бросить на пол. Однако всё, что я хватала, мне приходилось ставить обратно, потому что эти вещицы стоили не меньше десяти тысяч долларов каждая. Я была совершенно взбешена и не могла найти выхода своей ярости! Я не могла избавиться от собственной энергии. Абсурдность этой ситуации мгновенно рассеяла всю мою ярость. Я вышла на улицу и начала смеяться, подняв лицо к небу, пока мой смех не перешёл в плач.
В буддизме ваджраяны говорится, что эмоциям присуща изначальная мудрость. Таким образом, когда мы боремся со своей энергией, мы отвергаем в себе источник мудрости. Гнев, свободный от фиксаций, — это не что иное, как ясное видение. Гордость, ни к чему не привязанная, переживается как невозмутимость. Энергия страсти, свободная от зацепок, представляет собой мудрость широкого видения.
В практике бодхичитты мы также работаем с чистой энергией эмоций. Обычно усиление эмоций вызывает у нас страх, Этот страх всегда присутствует в нашей жизни. Во время сидячей медитации мы отбрасываем все словесные рассуждения и погружаемся непосредственно в эмоции и страх. Так мы учимся открывать своё сердце собственной энергии; учимся переживать пугающие нас эмоции.
Присутствие в настоящем моменте. Ещё одно качество, которое мы развиваем в процессе медитации, — это способность присутствовать в настоящем моменте. Каждую секунду, каждое мгновение мы осознанно делаем этот выбор — быть «здесь и сейчас». Присутствуя в своём теле и разуме в данный момент, мы проявляем внимание к себе, к другим существам и к миру. Это качество внимательности является непосредственным выражением нашей способности любить.
Обращение к настоящему моменту требует некоторого усилия, однако это усилие не должно быть чрезмерным. Мы лишь слегка «соприкасаемся и отпускаем». Например, мы соприкасаемся со своими мыслями, определяем их как «мышление» и затем отпускаем. Это неагрессивный способ быть «здесь и сейчас», отсутствие борьбы.
Некоторые мысли могут быть настолько привлекательны, что нам не хочется их отпускать. Нам гораздо интереснее смотреть это внутреннее кино, чем возвращаться к настоящему моменту. Мир фантазий бывает очень соблазнителен, поэтому, чтобы разрушить привычные паттерны, мы должны научиться прикладывать «мягкое» усилие, другими словами, культивировать сострадание к себе.
Практика медитации ведёт нас к майтри и безусловной открытости. Когда мы ничему не сопротивляемся, а спокойно соприкасаемся со своими мыслями и затем отпускаем их, мы начинаем видеть, что наша изначальная энергия — любящая, здоровая и освежающая и что нашей истинной природой является бодхичитта, а не беспокойство и смятение.


 Пема Чодрон "Там где страшно"

Тэги: uncategorised
Постоянная ссылка

Тэги: uncategorised, будда, буддизм, драгоценность, три
Постоянная ссылка

СТУПЕНИ ДУХОВНОГО РОСТА

I Неудовлетворенность

О душа! Заблудившись в лабиринте из грез,
позабыв о своем врожденном величии,
вновь и вновь, не узнавая себя, ты страдаешь,
блуждая в джунглях иллюзий,
опутанная сетью страстей…

Признаки реализации:
Зарождено глубокое понимание того, что причиной страданий в сансаре являются наши желания.


II Осознание ограничений

Скована рождением, скована жизнью,
скована смертью, скована телом, умом и законами высших сил,
неузнающая себя, забывшая о своем величии,
ты – словно птица, бьющаяся в силках,
словно рыба, попавшая в сеть,
словно олень, попавший в капкан…

Признаки реализации:
Зарождено глубокое понимание того, что причина ограничений – неведение, основанное на эго.


III Поиск Луны

О душа! Задумайся немедля, не откладывая,
задумайся и начни исследование своей внутренней «Я-есмь»-природы
и сущности этого мира,
чтобы избежать силков рождения-смерти
и ускользнуть от оков иллюзии…

Признаки реализации:
Зарождено стремление идти по Пути Освобождения и понимание самоисследования (вичары).


IV Встреча со светом

Если посчастливилось тебе встретить духовного друга,
святого, чей разум чист и пробужден,
почтительно и смиренно вопрошай его о своем «я» и о Всевышней Сущности,
пока не будешь удовлетворен…

Признаки реализации:
Зарождена первоначальная обычная связь с духовным Учителем.


V Передача

Когда в процессе вопрошания твой ум чист,
и сонастроен с Мастером благодаря самайе,
тогда нисходит благословение и слова Учителя попадают в цель,
поражая демона неведения,
словно стрела, пущенная метким охотником,
и расцветают, словно волшебное зерно, упавшее на плодородную почву…


Признаки реализации:
Зарождена глубокая вера в учителя, избранное божество, Учение, сангху,
зарождена самайная связь ученика с духовным Учителем, приняты обеты самайи,
принято истинное Прибежище.


VI Зачатие и переживание «вкуса»

Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить,
созерцая свою природу, погрузился в осознанность и распахнулся – о чудо!
Иллюзия «я» мгновенно рассеивается,
обнажая зеркало – Великую Основу,
это – «вкус» естественного ума, великий момент –
зачатие бессмертного ребенка мудрости…


Признаки реализации:
В результате передачи получен глубокий опыт расширения ума, быстротечное самадхи, раса, кратковременное переживание природы «Я» вне всех концепций, но оно не удерживается постоянно в течение дня из-за отвлечений.


VII Вынашивание

Тогда йогину следует
день и ночь неуклонно и тщательно
вынашивать этот вкус,
как мать вынашивает в чреве долгожданное дитя…

Признаки реализации:
Истинное созерцание (не путать с обычной внимательностью) удерживается непрерывно с утра до вечера без отвлечений, но не удерживается ночью.


VIII Рождение

Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу,
естественно наступает самоотдача, цели отпускаются,
а надежды отсекаются в великом недеянии –
тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого…

Признаки реализации:
«Малое рождение» – брахма-ахам-бхава, сознание недвойственности, подобное пространству, непрерывно удерживается во сне со сновидениями, но утрачивается во сне без сновидений.
«Великое рождение» – замкнут «круг дня и ночи», т.е.осознание недвойственности удерживается во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Реализована бескачественная просветляющая пустотность (гуна-рахита-акаша), но глубокие уровни света еще не раскрыты.
Йог становится достигшим состояния «авьякта-пракрити» и называется «пракрити-лайян».



IX Пестование

Приняв великое решение,
йогину день и ночь следует непрестанно заботиться
и пестовать бессмертного ребенка,
не делая перерывов из-за лени, отвлечений, усталости или удовольствий…

Признаки реализации:
Непрерывное осознавание недвойственности удерживается постоянно. Раскрыто состояние света во сне без сновидений, реализован второй свет (парамакаша), подобное темноте пустое, бесконечное пространство. Йог, его достигший, именуется «виджняна-кала».

X Воспитание

Когда бессмертный ребенок –
великая луна осознанности, – подрос,
йогу, заботясь, следует дать ему
достойное воспитание…


XI Закалка

Воспитав ребенка осознанности,
не страшась, закаляй его тапасом,
отсечением привязанностей и испытаниями,
чтобы стал он великим и достойным воином, йогом-героем...


XII Отпускание на свободу

Когда бессмертный ребенок, закалившись, возмужал и повзрослел,
не следует его держать в ограничениях,
а лучше позволить ему действовать свободно,
не забывая о духе сострадания...


XIII Игра

Пусть тогда йогин действует естественно,
следуя ходу вещей
и играя другим во благо,
пока все его кармы не исчерпаются в сиянии Великой Основы…


XIV Творение мандалы

Когда кармы исчерпаны в играх
и совершенство в сиддхи достигнуто,
пусть йогин проявляет их как силы творения, поддержания и нисхождения,
создавая силой разума новые миры и чистые страны…


XV Переход в измерение мандалы

Когда создание нового мира достигнуто,
йогин, ликуя, переходит в него, как в новое жилище,
становясь его Владыкой (Мандалешваром),
и живет свободно, подобно самому царю богов,
пребывая одновременно во многих мирах…


XVI Становление Богом-Творцом, творение новой Вселенной

Когда благодаря тапасу творящая воля обрела силу,
пусть совершенный йогин, играя,
силой намерения творит миры и целые вселенные
и правит ими, полный мудрости, величия и славы,
подобно самому Брахме – Великому Богу-Творцу.

Признаки духовного продвижения


Идут годы, многие растут в духовной жизни, и за них можно порадоваться, но иногда кто-то не знает, а не находится ли он в иллюзии, в обольщении. Как узнать, верно ли ты идешь по Пути, не отклоняешься ли?
Признаки истинного духовного роста, роста осознанности – это не мистические опыты, не кратковременные прозрения типа быстротечного самадхи (раса), как может показаться, а другие вещи.

Какие это вещи?

Это:
~ увеличение внутренней гармонии, безмятежность ума, его усмирение, удовлетворенность всем, всегда и везде, непритязательность,
~ нарастание внутреннего блаженства (ананды), самодостаточности и целостности,
~ усиление преданности, истинная преданность Богу и благодарность Трем Сокровищам, Гуру, Дхарме, сангхе, братьям и сестрам по Дхарме и всему миру, всем существам,
~ благоговейное отношение к Дхарме и всему, что с ней связано, к Гуру и всему, что с ним связано, к сангхе и всему, что с ней связано, к дэватам и всему, что с ними связано,
~ укрепление связи с Прибежищем, углубление Гуру-йоги,
~ способность восхвалять других людей, садху, обладающих даже небольшими достоинствами,
~ тщательное, трепетное, благоговейное, отношение к самайе, духу самайи, всему, что связано с самайей, самайя по-настоящему становится твоим сердцем,
~ нарастание способности прощать, любить, благодарить всех,
~ рост чистого видения Гуру, Дхармы, святых, братьев по Дхарме, сангхи,и всех живых существ,всех явлений и событий,
~ укрепление в воззрении и, одновременно, рост внимательности, тщательности в этике, самайе, Дхарме и т.д.,
~ рост истинного смирения, понимания того, что ты «ниже червя», «ниже пучка соломы на дороге», того, что твое эго недостойно даже касаться трансцендентных, божественных истин,
~ рост сострадания, любви, мягкости, самоотдачи в служении живым существам,
~ покидание всех грубых и тонких клеш, в том числе гордыни, «звездных» болезней типа ишваризма, игры в «Бхагавана», «высокопродвинутого достигшего», остается простое созерцание и только чистое неэгоистичное служение,
~ тщательность, аккуратность в поведении, тщательное разделение воззрения и поведения, понимание важности такого разделения, отсутствие «адвайтической бравады», понимание ее как болезни роста, духовного детства,
~ твердое послушание духовным авторитетам, нежелание действовать без их благословения, понимание ущербности любых действий от эго,
~ отсутствие критики по отношению к другим, критичности, заносчивости, истинная скромность,
~ равное приятие любых вещей, ситуаций как того, что исходит от Бога, Ишта-дэваты как его милость, благословение,
~ смена установки с «достигателя» на «служителя», осознание себя служителем Ануграхи.

И, напротив, если у человека не нарастают подобные качества, а нарастает что-то отличное или даже противоположное, то это признак нежелательных качеств (анартх), духовных ошибок, отклонений, которых на духовном Пути бывает весьма много.

Это значит, что нужно серьезно пересмотреть свой Путь, и поскольку были сделаны ошибки, честно, не лукавя, признать их, очистить и снова смело идти вперед.

Знаки продвижения в практике


Прибежище, гуру-йога, самая


Когда святые и древо Прибежища всегда насыщают радостью, вдохновением и силой - это знак успеха в Прибежище и почитании Трех сокровищ.

Когда у тебя появляются слезы, которые трудно сдержать, и идут мурашки по коже, порождая немыслимый восторг, от одного только упоминания имени божества, вспоминании коренного гуру и излюбленных святых - это знак того ты имеешь истинное Прибежище и веру, а знаки реализации проявятся без помех.

Когда во взаимоотношениях с коренным мастером, учением, божеством, сангхой, нет противоречия или несогласия величиной даже с атом и есть лишь любовь, преданность и радость - это знак, что обретена естественная самая, которая всегда чиста.

Когда ты всегда пребываешь в гармонии с самайными братьями и сестрами, радуя их своими качествами, доставляя им удовольствие и радость служением - это знак того, что твоя самая отношений чиста и безупречна.

Когда вся твоя жизнь становится непрерывным потоком почитания Прибежища, коренного мастера, своего божества и святых своей линии, восхваления и подношения - это знак верного понимания принципа Гуру-йоги, и того, что все благословения святых будут с тобой.


Когда где бы ты ни был: близко или далеко, ты всегда находишься в блаженной гармонии со своим мастером, не расходясь с ним в в воззрении, медитации, этикете поведения даже на волос и радуя его - это знак понимания глубокого принципа Гуру-йоги и самаи.

Когда Мастер, проявленный в теле, реально узнается тобой как сам Даттатрейя, наделенный всеми признаками и совершенствами и восседающий на лотосе в чистой стране - это истинный знак обретения чистого видения.

Когда самайные ученики-братья и сестры видятся как играющие божества свиты в мандале коренного Гуру - это знак того что зарождена истинная самая.

Когда все, что ни происходит вокруг, ты видишь как игру своего "Я", божества и коренного Гуру, все звуки - как мантры, благословения и бхаджаны,
все действия - как подношения - это знак зарождения истинного чистого видения.


Когда в медитации видятся коренной Гуру, божества и символы, даруя невыразимый восторг и вдохновение,- это знак того, что твоя самая безупречна, и ум очищается без помех.


Воззрение


Когда ум твой постоянно пуст, распахнут как небо, ясен, игрив и свободен от концепций - это знак начального узнавания природы ума.

Когда ты не имеешь ни одной умственной фиксированной точки зрения, но и ничего не отвергаешь в качестве пустотной игры - это знак проникновения в суть воззрения.


Когда ты не придерживаешься крайних взглядов типа - "это все реально" или "этого вовсе не существует" - это знак обретения уверенности в воззрении.

Когда ты способен принять любую бхаву,точку зрения, концепцию, не теряя свободы пустотного видения, - это знак овладения искусностью и гибкостью в интеграции.


Когда воззрение вне субьекта - обьекта не затмевается мыслями и теориями, и ты свободно играешь ими как тебе заблагорассудится на благо другим - это знак того, что ум способен освобождаться без усилий, подобно змее, развязывающей свои узлы.

Когда ты, сталкиваясь с разнообразными мнениями, не меняешь своих духовных убеждений, идеалов, принципов, точки зрения, оставаясь верным единственному принципу присутствующей пробужденной осознанности вне мыслей, и твой Гуру одобряет это - это знак овладения самоосвобождением и истинной веры вне ума.



Созерцание


Когда эгоистичные концепции о себе и других обездвижены запредельной бхавой Всевышнего, так, что от них не остается и следа,- это знак обнаружения своей природы.


Когда есть непрерывная обнаженная внимательность без выбора, фиксации, оценок и мыслей - это знак понимания сути практики созерцания.

Когда медитация продолжается наяву, при ходьбе, еде, работе и разговоре - это знак овладения естественным присутствием на стадии"вынашивания".


Когда ты свободен выполнять любой метод, но свободен и не выполнять его, полагаясь на всегда распахнутое естественное состояние созерцающего ума,- это знак того, что достигнуто совершенство в вынашивании.



Поведение


Когда ты отрешен от любых дел и связей этого мира и готов с радостью всю жизнь провести в уединении и молчании, но и не цепляешься за это, это знак, что начальное отрешение от сансары зарождено и вскоре последуют достижения.


Когда ничто мирское тебя не интересует и ты днем и ночью сосредоточен на садхане, хоть и проявляешься успешно и многообразно в мире на благо других -это знак обретения качеств садху.


Когда ты способен играючи успешно проявляться на благо других, не привязываясь к деяниям и не имея понятий о себе и других - это знак того, что семя божественной игры зарождено,

Когда ты нигде не видишь противоречий и способен умело играть как угодно на благо других - это знак гибкости в поведении и созерцании.

Когда ты понял сущность метода  "не - ум" и можешь играть мыслями как угодно на благо других, проявляясь многообразно и искусно - это знак овладения искусными средствами.


Силы и тантрийская садхана


Когда в чакрах, пранах и каналах распознается пустотное блаженство, неразделимое с созерцанием природы"Я",- это знак того что зарождено семя будущих сиддхи единства праны и ума.


Когда мантра, мудра, пуджа, визуализация божества сопровождаются безупречным свободным воззрением, ощущением пространства, осознаванием, неотделимым от действий и вызывающим блаженство в каналах - это знак того, что обретена искусность в единстве двух истин-воззрении и поведении.


Когда препятствия, болезни, вредные духи, ужасные демоны,чужие мысли больше не имеют над тобой власти - это знак того, что созерцание набирает силу, пестуется и закаляется.

Когда ясность никогда не исчезает, постоянно проявляясь как стихи, трактаты, учения, комментарии, мудрое поведение - это знак того что сила мудрости (джняна-шакти) пробудилась.

Когда ты можешь, проявляя иллюзорное тело, путешествовать по чистым мирам, призывать в тело божеств, усмирять мар и вредоносных духов, проявив свою способность благословлять, заклинать,освобождать, защищать,творить, очищать, увеличивать, очаровывать, изгонять, обездвиживать - это знак обретения сиддхи божества, и того, что способность действовать (крийя-шакти) пробудилась.

Когда пять ужасных клеш проявляются как пять сияющих пространств, наделенных мудростью, и в каждом пространстве ты способен восседать на лотосном троне как божество посреди дворца в мандале - чистой стране - это знак того, что твоя садхана йоги божества ведется успешно и ты близок к Плоду.

Когда твои намерения воплощаются без ритуалов и мантр - это знак того что природа ума проявляется как божественная воля, и всемогущество( иччха и айшварья-шакти).

Когда звуки мантр, слова баджанов, посвящений заслуг и заклинаний сопровождаются тонкой "мысленной" речью из образов, соединяясь с дыханием -это знак овладения силой мантры,пробуждения ее силы (мантра-шакти),и того, что все твои мантры, подношения и ритуалы теперь имеют магическую силу.


Передача учения


Когда ты полностью исчез как делатель, толкователь, комментатор, наставник Дхармы и просто стал пустым прозрачным сосудом, почтальоном, проводящим с великой преданностью лишь благословение и учение своего мастера и линии, это знак того, что препятствия от мар и эгоистичного ума больше не посмеют появиться. Ты понял дух передачи и теперь можешь передавать драгоценное учение и это принесет великую пользу.


(Знаки продвижения в практике Записано со слов гуру Свами Вишнудевананда,в ответ на подношения учеников на Вьяса-пуджу,
октябрь 2010 года.) 

Тэги: uncategorised, знак, практика, продвижение
Постоянная ссылка

Тэги: uncategorised, медицина, центр
Постоянная ссылка

Постоянная ссылка