«И сделай меиль…. И сделай по подолу его гранатовые яблоки… и золотые колокольчики между ними вокруг… И будет на Аароне для служения; и будет слышен его голос при его входе в Святилище пред Г-сподом и при его выходе, чтобы он не умер». (Шмот 28:31-35)
Как мы привели, меиль искупал грех злословия. На подоле меиля были колокольчики, звон которых был слышен во время ходьбы первосвященника. «Придёт одежда, которая даёт голос, и искупит грех, связанный с голосом», — утверждает Талмуд.
В Торе сказано (Берейшит 2:7): «И создал Г-сподь Б-г человека из праха земного, и вдохнул в ноздри ему душу жизни, и стал человек живой душой». Ункелос переводит слова «живой душой» — «говорящей душой». Отсюда следует, что способность говорить является основным свойством человека. Маараль (хидушей агадот на Звахим) объясняет, что поскольку речь является основным свойством человека, именно меиль, облачающий всё тело коэна, искупал грех злословия.
Как известно, все дела человека влияют на духовные миры. Когда еврей совершает добрые дела, он строит духовные миры, а когда творит зло, не дай Б-г, то разрушает их. Слова человека имеют большее влияние на духовные миры, чем его дела, поскольку в них заключается его основная сила. Виленский Гаон пишет («Алим ле-Труфа»), что рот человека считается Святая Святых. И на это намекает стих в нашей главе: «и будет слышен его голос при его входе в Святилище пред Г-сподом».
Слова имеют огромное влияние не только на духовные миры, но и на душу и тело самого человека. Из слов Ункелоса, приведённых выше, мы видим, что слова человека наиболее тесно связаны с его душой, и поэтому имеют на неё громадное влияние. Царь Соломон в книге Притч (Мишлей 18:21) говорит: «Смерть и жизнь во власти языка». А в книге Экклезиаст (Коэлет 5:5) он пишет: «Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою». И на это тоже есть намёк в стихе из недельной главы: «и будет слышен его голос при его входе в Святилище пред Г-сподом и при его выходе, чтобы он не умер».
2017-03-02 10:02:37
«И пусть сделают ковчег из дерева шитим, два с половиной локтя его длина, и полтора локтя его ...
+ развернуть текстсохранённая копия
«И пусть сделают ковчег из дерева шитим, два с половиной локтя его длина, и полтора локтя его ширина, и полтора локтя его высота» (Шмот, 25:10).
Если обратим внимание, увидим, что все параметры величины ковчега были не целыми (высота и ширина – полтора локтя, длина – два с половиной локтя). При этом Ковчег был единственным предметом в Мишкане, все размеры которого не были целыми. Бааль а-Турим объясняет, что тем самым Тора намекает нам, что изучающий ее должен быть крайне скромным человеком, чувствовать себя неполноценным и далеким от совершенства. Наши мудрецы в нескольких местах говорят о неразрывной связи между скромностью и изучением Торы. И так пишет Рамбам (Законы Изучения Торы, 3:9), основываясь на словах Талмуда: «Слова Торы сравниваются с водой, как сказано: “Эй, все, кто жаждет, идите к воде” (Йешаяу, 55:1), чтобы ты понял: так же, как вода не останавливается на склоне горы, а стекает с него и скапливается на равнине, так и слова Торы не услышишь среди гордецов и не найдешь их в сердце тех, кто высокого о себе мнения; а только у такого человека, который с предельной скромностью следует везде и во всем за мудрецами…».
По какой же причине гордый человек не может преуспеть в изучении Торы?
Познание мудрости требует душевной утонченности, как пишет Хазон Иш: «Отсутствие благородства и душевной утонченности, красивых и правильных качеств, порождает также и неудачу в приобретении мудрости [Торы], ибо посевы чувств прекрасных и благородных – в самой основе ее». Подобной утонченностью может обладать только воистину скромный человек.
Дополнительная причина заключается в том, что познать истину может только человек, который способен прислушаться к мнению оппонента, принять его, если оно покажется в его глазах ближе к истине, и признать свою ошибку, а не настаивать на своем мнении в любом случае.
Во многих местах в Талмуде приводятся многочисленные споры между учениками Илеля и Шамая по различным вопросам. В трактате Эрувин (13б) сказано, что алаха была постановлена в соответствии с мнением учеников Илеля, и это – несмотря на то, что ученики Шамая проявляли большие способности (Евамот, 14а). Талмуд говорит, что причина этого заключается в том, что ученики Илеля были необычайно скромны и, когда упоминали диспуты между ними и учениками Шамая, излагали вначале мнение своих противников. Маараль объясняет («Беэр а-Гола», 1:6), что по причине великой скромности учеников Илеля и их способности прислушаться к мнению других с большим почетом, они были ближе к истине, и на основании этого алаха была постановлена в соответствии с их мнением.
2017-02-28 17:05:21
«И поставь стол вне разделительной завесы, а светильник против стола…» (Шмот 26: ...
+ развернуть текстсохранённая копия
«И поставь стол вне разделительной завесы, а светильник против стола…» (Шмот 26:35)
В Мишкане (Скинии Завета) и в Храме было четыре основных предмета, каждый из которых намекал на Высшие Дары, которыми одарил Творец Свой народ.
Ковчег Завета, в котором находились скрижали, намекал на Тору. Жертвенник – на служение в Храме. Менора – на мудрость (мудрость озаряет тьму невежества, подобно Меноре, свет которой разгоняет тьму, причем Нацив объясняет, что имеется в виду свет Устной Торы). А Стол хлебов предложения – на богатство.
Интересно, что в книге Млахим 2 (4:9-10) рассказывается о том, как пророк Элиша гостил время от времени в семье знатной женщины из Шунема. Сказала эта женщина своему мужу:«Вот, теперь я знаю, что человек Б-жий, который постоянно проходит мимо нас, святой. Сделаем, прошу тебя, небольшую верхнюю комнату, и поставим ему там кровать, и стол, и стул, и светильник; и будет, когда он придёт к нам, то будет заходить туда». Напрашивается вопрос: почему Танах, обычно столь экономный в словах, считает необходимым перечислить все предметы мебели в комнате Элиши?
Из стихов, говорящих о гостеприимстве женщины из Шунема, мудрецы в трактате Брахот (10а) учат: «Каждый, кто принимает у себя мудреца Торы и даёт ему пользоваться своим имуществом, – словно приносит жертвы». Цель Мишкана — быть центром духовности и дать возможность людям служить для того, поднять материю на духовный уровень. Обучают нас мудрецы, что существует ещё один способ поднять материю на духовный уровень – предоставить кров мудрецу Торы, поскольку всё, чем будет пользоваться мудрец, будет служить духовному – изучению Торы. И так сказано в Зоаре (Вайикра 29б): «Подобно тому, как все предметы в Храме считаются святыми, всё, что служит мудрецу Торы, также считается святым».
Пишет Виленский Гаон («Имрей Ноам» на лист 8а), что именно поэтому упоминаются в этом стихе четыре вещи, которые намекают на четыре основные предмета в Мишкане (он также пишет, что первые буквы тех четырёх вещей (мита, шульхан, кисэ, нерот) составляют слово «мишкан»). Кровать, которую поставили Элише, намекает на Ковчег Завета (ведь таким именем он называется в книге Млахим 2 11:2). Стол намекает на Стол хлебов предложения. Стул намекает на Жертвенник (Зоар (Ашматот, Берешит 259а) проводит параллель между жертвенником и троном Давида). Светильник (менора) намекает на Менору, которая была в Мишкане. Всё это обучает нас тому, что, когда человек ставит в центре своей жизни духовные ценности, вся его жизнь подобна храмовому служению.
На уровне простого понимания Торы (так называемый «пшат») этот стих намеревается сказать, что оливковое масло – это одно из пожертвований для Храма, которое ожидалось от евреев. Его предназначение заключалось в освещении Скинии Завета (Мишкана). Оливковое масло зажигалось каждый день в Меноре, располагающейся на южной стороне Скинии.
Однако на уровне «ремез» («намёк») этот стих говорит об истинном предназначении мудрости, ведь оливковое масло намекает на мудрость, как приводится в Святых Книгах. Из стиха выходит, что роль мудрости – озарить светом расстилающийся перед человеком мир, показать связь между его различными деталями и дать понять, в чём их цель и предназначение. И так сказал царь Шломо (Коэлет 2:14):«У мудрого глаза в голове, а глупец идёт в темноте». Несмотря на то, что, даже находясь в темноте, обычно есть возможность распознать различные предметы, однако нет возможности увидеть всю картину, понять совокупность вещей и, следовательно, понять их сущность и предназначение, что, возможно, является наибольшим недостатком тьмы. Рамхаль в предисловии к книге «Путь Творца» уподобляет знание вещей в совокупности их частей созерцанию сада, великолепного своими клумбами и украшенного дорожками и рядами насаждений, в то время как познание вещей без осознания совокупности его частей подобно, по его словам, созерцанию зарослей кустов и дикорастущей лесной чащи.
Тот, кто понимает сущность мира, предстающего перед ним, его цель и предназначение, знает, какую жизненную дорогу выбрать для того, чтобы достичь цели. И так сказал Шломо (Коэлет 10:15): «Труд глупцов изнурит их, ибо не знают, как дойти до города». Комментирует Рамхаль (Даат Твунот, 2-ая часть): изнуряющий труд заключается в отсутствии познания путей, ведущих к цели. Глупец, бродя по разнообразным дорогам, занимается изнуряющим трудом, который не даёт ему ни малейшей отрады, ведь этот труд нисколько не приближает его к цели. Того же, кто знает стези мудрости, не пугает длина дороги, ведь он знает, что, продвигаясь по истинному пути, каждый шаг приближает его к конечной цели, что даёт мудрому чувство большого удовлетворения.
В книге Мишлей (6:23) сказано: «Поскольку Тора – свет». Тора называется светом, потому что она озаряет окружающий мир, даёт возможность понять его сущность и предназначение и обучает дороге, с помощью которой человек сможет достичь конечной цели.
2017-02-27 00:10:48
«И пусть сделают ковчег из дерева шитим… И покрой его чистым золотом, изнутри и снаружи ...
+ развернуть текстсохранённая копия
«И пусть сделают ковчег из дерева шитим… И покрой его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его». (Шмот 26:10-11)
Ковчег служил местом для Скрижалей Завета. Из того, что ковчег было недостаточно покрыть золотом только снаружи, учит Талмуд (Йома 72б), что мудрец Торы должен быть неразрывно связан с истиной, а не показывать себя чем-то одним, в то время как внутри он совершенно иной человек.
Обязанность отдаляться ото лжи и всеми силами стремиться к истине касается не только мудреца Торы, но и каждого человека. Наши мудрецы во многих местах порицают ложь и восхваляют искренность. Так, к примеру, сказали мудрецы (Санедрин 92б), что тот, кто обманывает, приравнивается в чём-то к идолопоклоннику. Лжецы, утверждает Талмуд (Санедрин 103а),принадлежат к одной из четырёх групп людей, которые наиболее отдалены от Творца (не удостоятся узреть Его лик), как сказано (Теилим 101:7): «Врун не будет стоять пред Твоими очами». Рабейну Йона в своей знаменитой книге «Шаарей Тшува» (3-я часть) пишет, что всего есть 9 видов лжи, каждый из которых по-своему тяжёл. Один из этих видов: «гневат а-даат», что буквально переводится как «кража знания». Тот, кто делает какие-либо действия с целью ввести ближнего в заблуждение, создать видимость того, что он сделал ему добро, принадлежит к этой группе. Такие действия называются «кражей знания», поскольку посредством их человек как бы ворует хорошее расположение товарища по отношению к нему. Рабейну Йона пишет, что в определённом аспекте «гневат а-даат» хуже, нежели обычная кража, поскольку лукавство уст – большая провинность, а мы обязаны действовать в рамках истины, так как она — основа для чистоты человеческой души.
Поскольку не многим известно об этом виде лжи и его рамках, попробуем вкратце разобрать его. Разбор этого вида лжи поможет нам также понять, насколько далеко следует отстраняться ото лжи и всего подобного ей.
В Талмуде (трактат Хулин 94а) мы находим несколько примеров «гневат а-даат». Так, например, приводится в Талмуде, что если у еврея есть какое-то некошерное мясо и ему нечего с ним делать, запрещено дать его нееврею, делая вид, что дал ему кошерное мясо, поскольку тем самым он вводит нееврея в заблуждение, будто дал ему мясо, пригодное для употребления ему самому. Также запрещено еврею уговаривать товарища отведать у него что-либо, если он заранее знает, что товарищ откажется кушать. Однако, пишет Сма (Хошен Мишпат 228:9), именно уговаривать запрещено, однако предложить ему пищу один или два раза нет запрета (потому что иначе это будет неуважение к товарищу в глазах окружающих, ведь не все знают истинную причину отказа от такого предложения).
В Талмуде объясняется, что запрет «гневат а-даат» действителен только тогда, когда еврей делает какие-либо действия, цель которых — ввести товарища в заблуждение; если же товарищ ошибается сам, в этом нет запрета. К примеру, если еврей, идя в определённое место, встретил по дороге товарища, который ошибочно считает, что тот вышел ему на встречу, в этом случае нет необходимости сообщить товарищу о его заблуждении, ведь, идя по дороге, он совершенно не намеревался ввести кого-либо в заблуждение.
