Душевное спокойствие! Без него все блага Вселенной теряют свою ценность и привлекательность. И, напротив, тот, у кого в душе царит гармония, пребывает в состоянии постоянной радости и счастья. Саба из Келема сказал: «вершина всех мирских удовольствий – абсолютное спокойствие».
Каким же образом мы можем достичь душевного спокойствия?
Такое достижение возможно только тогда, когда к нам приходит осознание: вся наша жизнь и судьба в руках любящего нас Творца, Он управляет всем, и Он даст нам все необходимое.
Depositphotos_4360555_m-2015Виленский Гаон утверждает, что царь Давид учит нас сущности упования. Сказал Давид (Теилим, 131, 2): «Как дитя, отнятое от груди… уповай, Израиль, на Г-спода».Человек, по словам царя Давида, должен быть подобен грудному младенцу, который, заканчивая сосать материнское молоко, нисколько не волнуется, будет ли для него еда в следующий раз, ибо он совершенно спокоен и уверен, что каждый раз, когда дитя проголодается, его накормит любящая и заботливая мать. Так же и любой человек должен быть абсолютно спокоен и полностью уверен в том, что все, необходимое для него, Творец несомненно ему даст.
Вот как пишет рабейну Бехаей в знаменитой книге Ховот а-левавот («Обязанности сердца»):
«Сущностью упования является абсолютное спокойствие уповающего, и да будет его сердце уверено, что Тот, на Кого он уповает, сделает для его самое лучшее и самое правильное».
Наши мудрецы (Сота, 58б) сообщают нам невероятную вещь: представьте себе, что большой праведник приходит в Будущий мир и неожиданно обнаруживает, что потерял большую часть своих наград за сделанные им добрые дела. Его удивлению нет предела. Однако вот причина: его заслуги значительно уменьшились из-за того, что, когда у него было достаточно пищи на текущий день, он волновался о дне завтрашнем дне, будет ли для него пища и на следующий день тоже. Таким образом, его упование на Всевышнего не было безграничным.
Пророк Захария (Зхарья) называет человека «идущим». И это – в противоположность ангелам, которых он определяет как « стоящие». Всевышний обещает: «если путями Моими ходить будешь и если исполнять будешь службу Мою», тогда «Я дам тебе ходить между стоящими этими» (Зхарья 3, 7) Почему же человек называется «идущим»?
Пишет Виленский Гаон в комментарии на книгу Мишлей: человек называется «идущим», потому что «он должен постоянно подниматься вверх, с одной ступеньки на другую, а, если не будет подниматься, то станет падать, ибо невозможно, чтобы человек оставался стоять на той же ступени».
Этот важный принцип сообщает нам мудрейший из мудрейших царь Соломон (Шломо) — Мишлей 15, 24:
«Путь жизни благоразумного – вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу».
Т.е. человек благоразумный, желая избежать падения вниз, в преисподнюю, обязан постоянно продвигаться все выше и выше.
Как-то один мудрый человек уподобил духовный подъем человека движению велосипедиста, едущего по склону гору: у него нет ни малейшей возможности остановиться или притормозить и оставаться на том же самом месте, и, если он не будет продвигаться все выше и выше — к вершине горы, — то случится непоправимое: он поневоле скатится вниз. Вот почему человек обязан быть «идущим»!
«И собрался народ вокруг Аарона и сказал ему: встань, сделай нам божество, которое шло бы пред нами; ибо сей муж, Моше, который вывел нас из земли Египетской, — не знаем, что с ним случилось» (Шмот 32:1).
Пишет Рамбан, что у сынов Израиля не было намерения поклоняться тельцу, ведь они сказали Аарону (Шмот 32:1): «Встань, сделай нам божество, которое шло бы пред нами; ибо сей муж, Моше, который вывел нас из земли Египетской, — не знаем, что с ним случилось». Понятно, евреи не думали, что Моше и есть Б-г, и что он собственными силами творил знамения и чудеса. Если бы они хотели заняться идолопоклонством, зачем им было аргументировать свою просьбу тем, что Моше отсутствует? И еще, они не сказали «сделай нам божество, которое дает жизнь в этом и будущем мире», а сказали «сделай нам божество, которое шло бы пред нами».
Рамбан объясняет, что евреи просили сделать «другого Моше», говоря: тот Моше, который указывал нам путь от Египта до горы Синай — все переходы совершались «по слову Господа, (данному) через Моше» (Бемидбар 9:23), — исчез. Сделаем себе другого Моше, который будет указывать нам путь по слову Всевышнего. Поэтому они сказали «сей муж, Моше, который вывел нас», а не «Б-г, Который вывел нас». Им нужен был новый «человек Б-га», а не божество. Рамбан приводит еще много аргументов в пользу того, что евреям нужен был не идол для поклонения, а «проводник» вместо Моше.
Затем Рамбан пишет, что сыны Израиля не сказали Аарону, какую именно форму он должен придать тому, кто пойдет перед ними. Что это будет телец, решил именно Аарон. Его намерение было следующим.
Евреи находились в пустыне, месте необитаемом, где царит разрушение, а разрушение и запустение приходят в мир с севера (в духовном плане), как сказано у пророка Ирмияу (1:14): «… с севера начнется бедствие для всех жителей земли этой». В видении Колесницы сказано: «… и лицо быка слева у (каждого из) четырех» (Йехезкель, 1:10). Следует отсюда, что бык находится в Колеснице слева, т.е. на севере (в Торе кедем — перед — это восток). Поэтому он думал, что разрушитель укажет путь в месте разрушения, так как там велика сила его, и поскольку будут они там служить Всевышнему, сойдет к ним дух свыше, как было с Моше, и проведет их по пустыне.
Несмотря на глубокие замыслы, сопровождавшие создание тельца, евреям засчиталось это действие за великий грех, поскольку они создали тельца самовольно, не получив на это указание от Творца. Когда человек сам решает, как ему служить Творцу и приближаться к Нему, и не идет дорогой служения, предписанной Всевышним, его действия чем-то похожи на действия идолопоклонников, идущих за своим воображением и поклоняющихся выдуманным ими богам.
«Шесть дней пусть выполняется работа, а в седьмой день — суббота (полного) прекращения трудов, святыня Господу; всякий, выполняющий работу в субботний день, смерти будет предан» (Шмот, 31:15).
В иврите есть два различных слова, обозначающих работу: авода и мелаха. Авода — одного корня со словом эвед, «раб». А мелаха — со словом малах, «ангел». На первый взгляд, слова эти обозначают почти одно и то же, но по корням ясно, что на самом деле их значения сильно различаются. Авода обозначает простую физическую работу, простой физический труд. Мелаха обозначает созидание, сотворение чего-то нового. В субботу запрещена именно мелаха, а не авода.
После того, как Творец приказывает евреям построить Мишкан (Скинию), Он сразу же предостерегает их от работы в субботу. Наши мудрецы из этого «соседства» двух тем делают вывод: те виды работ, которые были необходимы для строительства Мишкана, запрещены в субботу. И эти виды работы называют наши мудрецы 39 авот мелаха – 39 основных работ. Мудрецы учат нас, что сам Мишкан является духовным прообразом всего мира. И именно поэтому те виды работы, которые выполнялись при его строительстве, в субботу запрещены.
Существует распространённая ошибка: люди полагают, что суббота — это день «социального», физического отдыха. Однако это не так. Цель физического отдыха — дать человеку возможность обновить силы для дальнейшей деятельности. Выходит, что физический, «социальный» отдых — средство, а не цель. Но Шабат является целью, как мы видим из сказанного в Торе, что Творец благословил этот день.
Цель создания человека заключалась в том, чтобы он подчинил свою материальную часть духовной, и для того, чтобы мы смогли полноценно выполнить эту миссию, нам дана суббота. О субботе сказано в Торе: «ва-инафаш» – от слова нефеш – дух (Шмот, 31:17) «и почил» — что значит, по смыслу корня, «и наполнился духовностью», т.е. в этот день весь мир наполнился духовностью. Суббота — это день, в который мы воздерживаемся от созидания чего-либо материального. Это полностью духовный день. Цель всей материальной деятельности остальных дней недели — это суббота, благодаря которой освящаются и все остальные дни недели.
Из книги Рава Замира Коэна "Ключи жизни" Правило 1. Понимание смысла страданий и блага, сокрытого в них.
Основная причина различных душевных кризисов – это ощущение беспомощности и невозможности противостояния продолжительным трудностям, страданиям, неожиданным и тяжелым ударам судьбы, которым, как кажется, нет конца. В таких ситуациях человеком овладевает чувство одиночества, заброшенности, затерянности в этом страшном и пугающем мире. Подчас он испытывает душевный перелом и значительную трансформацию сознания, которая нарушает его мировосприятие и уводит в перевёрнутый мир, далекий от реальности.
Интересно, что среди подверженных душевным кризисам оказываются образованные люди, с рациональным мышлением, властным характером, занимавшие ответственные руководящие должности. Они нередко страдают от беспричинных страхов и навязчивых состояний, от которых не могут избавиться. Понятно, что легче предотвратить кризис, чем выйти из него.
Известно, что посредством положительного мышления можно рассеять то характерное напряжение, которое предшествует кризису. Ещё более необходим позитивный подход тому, у кого не хватило самоконтроля, и кто уже дезорганизован глубоким душевным разладом. Позитивное и конструктивное размышление порождает готовность души бороться с трудностями через понимание смысла жизни, причины страдания в мире и того положительного эффекта, к которому оно приводит в конечном итоге. Осознание того, что всё происходящее наполнено смыслом, делает человека стойким перед любым развитием событий. Как результат: ничто не способно сломить его – и это истинная победа духа.
Поясним подход иудаизма к обсуждаемой теме, и вы убедитесь, что именно он является гарантией вашего душевного здоровья, спокойствия и радости жизни.
Фундаментальным принципом, на котором (и только на нём!) можно выстроить правильное понимание причины страданий, умение увидеть в них благо и условия духовного роста, осознание того, что в кажущемся зле скрыто добро, является вера в высшее Провидение Творца.
Всякий, который знает, что мир создан во благо человека, что в мире нет случайностей и Провидение Творца охватывает мироздание от края и до края, и всё, что происходит в жизни человека, – правильно и хорошо для него, понимает ограниченность своего разума и всей душой полагается на Всевышнего, предназначившего ему эту долю. Сложная мозаика жизни недоступна видению человека. Не зная будущего и различных вариантов своей судьбы, трудно воспринять, к примеру, банкротство своего бизнеса. Кто знает, возможно, ваш финансовый успех и процветание обернулись бы непредвиденным крахом семейной жизни. Нагрянувшее богатство могло повредить воспитанию детей, и, вопреки вашим ожиданиям и усилиям, они бы не выросли достойными людьми. Нередко нравственность и моральный портрет человека становятся жертвой «золотого тельца». Бесчисленны и случаи убийств на почве зависти к чужому благополучию, успеху и достатку.
Залогом счастья человека в этом мире является его глубокое осознание, что Творец любит его больше, чем он сам любит себя.
Нередко мы сочувствуем человеку, которому довелось родиться некрасивым или же появиться на свет с врождённым физическим недостатком, жалеем хронических больных, сострадаем каждому, кто попал в трудное положение. А ведь это он сам, его бестелесная душа — ещё до своего рождения в этот мир — просил об этом, потому что только эта доля могла быть искуплением для его предыдущих воплощений.
Залогом счастья человека в этом мире является его глубокое осознание, что Творец любит его больше, чем он сам любит себя. Желание Творца – добро и благо человека. А значит, у страданий есть причина, и эта причина – безусловное добро. Однако ограниченность нашего разума является серьёзным препятствием к пониманию истинной причины наблюдаемого. Предыдущая статья: . автор текста:
Душевное спокойствие! Без него все блага Вселенной теряют свою ценность и привлекательность. И, напротив, тот, у кого в душе царит гармония, пребывает в состоянии постоянной радости и счастья. Саба из Келема сказал: «вершина всех мирских удовольствий – абсолютное спокойствие».
