Внимательно изучаю Ваш сайт и не могу не отметить, что вопросу именно ЖЕНСКОЙ скромности здесь уделяется особое внимание. Такое чувство, что у женщин все мысли и действия (разве у нас нет других забот?) направлены только на то, чтобы понравиться мужчинам, причём всем одновременно.

Когда-то на интервью я спросила одного крупного казахстанского религиозного деятеля: «Вы согласны, что красивая женщина — венец творения? И что её совершенство — самое простое, ясное и зримое доказательство могущества Всевышнего? Так зачем же надевать на неё все эти тряпки?». Он тогда ответил: «Несомненно, однако красота вызывает у женщин зависть, а у мужчин… другие неподобающие эмоции». Тогда я не нашлась, что ответить, но с тех пор прошло 10 лет. И сегодня я пытаюсь понять: не достойнее ли людям учиться надевать намордник на своего внутреннего зверя, чем прятать за «7-ю печатями» самое большое сокровище из тех, что даровал нам Всевышний, заодно наказывая тех, кто действительно не виноват, потому что не испытывает ни зависти, ни… других неподобающих эмоций? Тех, кто воспринимает женскую красоту, как красоту закатов и рассветов?

Очень прошу меня простить, возможно, я несколько категорична в своих суждениях, но я еще только начинаю знакомиться с традициями и культурой моего народа, поэтому чувствую себя крайне растерянной. Я просто пытаюсь найти точки опоры в новом для меня мире, чтобы, соединив их со своими ценностями, попытаться проложить свой путь домой.

С уважением, Дина. Заранее благодарю за ответ.

Если у мужчин есть пробемы, пусть наденут намордник…

Вы задаёте правомерный вопрос. Разумеется, нет возможности раскрыть полностью этот фундаментальную тему в рамках письма, но постараюсь, всё же, немного приоткрыть эту тему. И, даст Б-г, будет как сказал царь Шломо (Мишлей 9, 9): «Преподай (начальные знания) мудрому, и он станет еще мудрее». Если останется что-то не до конца понятное, пишите, постараюсь объяснить.

Начну с того, что полностью не согласен с религиозным деятелем, которого Вы упоминаете. Еврейская женщина вовсе не обязана одевать тряпки. Более того, важно, чтобы еврейская женщина одевалась красиво, как это видно из Мишны в трактате Нэдарим (9, 10), и тем самым подчеркнула ту красоту, которой одарил её Творец.

Важно, чтобы еврейская женщина одевалась красиво и тем самым подчеркнула ту красоту, которой одарил её Творец.

Также не согласен с тем, что необходимость скромности для еврейской женщины определяется «неподобающими эмоциями мужчин». Скромность на иврите — цниут. В большинстве случаев в Устной и Письменной Торе употребление слова цниут никак не связано с одеждой или телом человека. Возьмите, например, Миха 6, 8: «Сказано тебе, человек, что добро и что Г-сподь требует от тебя: … и скромно ходить[1] пред Б-гом твоим», или Мишлей 11, 2 (см. там комментарий Виленского Гаона), см. также трактат Мегила (13 б).

Из высказываний мудрецов во многих местах видно, что слово цниут, прежде всего, обозначает духовное качество человека, основанное на качестве анава (слово, которое на русский язык также переводится как «скромность» и является антонимом «гордыни»). Это качество присуще духовно богатым и полноценным людям, которые стараются не демонстрировать себя, не выделяться. Интересно, что Ункелоспочти всегда переводит слово «спрятать» словом, однокоренным с цниут. Скромность выражается в делах человека, в его поведении, в его манере разговаривать, а также и в одежде.

Несомненно, это качество важно как для мужчин, так и для женщин. Однако оно более важно именно для женщин, ведь женщина — более совершенное создание, чем мужчина, а, как сказано выше, это качество тесно связано с духовным совершенством человека.

Бесспорно, скромность в одежде женщины необходима и для того, чтобы красота её не стала для других духовным препятствием. Ведь каждый человек должен предельно остерегаться, чтобы не создать ближнему какого-либо духовного препятствия. Сказали мудрецы (Мидраш Танхума, глава Пинхас 3): «Тот, кто привёл ближнего к греху, хуже, чем убийца». Однако само качество скромности не определяется влиянием на других людей, как сказано выше.

[1] «Скромно ходить» на иврите – «ацнеа лехет». Слова ацнеа и цниут – однокоренные.

Чем евреи отличаются от иудеев? И есть ли отличие вообще?

Ольга

евреи и иудеиДля того чтобы понять эти понятия русского языка, нам необходимо обратиться к знатокам русского языка. В толковом словаре Ефремова в статье «иудеи» приводится два значения этого слова: «1) Первоначально — жители Иудеи, позже — евреи. 2) Последователи иудаизма; иудаисты». Евреи же определяются в этом словаре как — «народность». Выходит, что в соответствии с первым значением слова «иудей» слова «еврей» и «иудей» имеют одинаковое значение. В соответствии же со вторым значением, «иудей» — это только тот еврей, который исповедует иудаизм.

В иврите евреи также называются этими двумя словами: иври — еврей и йеуди — иудей. Слово иври первый раз употребляется в Торе, когда речь идёт об Аврааме: «И пришёл спасшийся, и известил Авраама-Иври…» (Берешит 14, 13). Мудрецы объясняют (Берешит Рабба 42), что Авраам так назван, поскольку весь мир был на одной стороне, а он — на другой (эвэр на иврите — «сторона»). Т.е. существенное свойство Авраама заключалось в том, что он не приспосабливал своё мнение к воззрениям, принятым в его время, а сам стремился постичь истину. Весь мир во времена Авраама не знал о том, что Б-г един. Люди полагали, что есть различные силы (божества), которые правят миром. Авраам же не принял этого воззрения. Он сам пытался проанализировать весь окружающий его мир, и, осознав чудесную гармонию, царящую в нем, понял, что у мира — Единственный Властитель.

Мне не раз приходилось сталкиваться с людьми, с которыми сложно общаться. Причём сложно из-за их характера. Эти люди считают, что всё знают лучше всех, и не верят ни в какие «сказки». Таким очень трудно что-либо доказать, и на простые рассказы о чем-то они постоянно реагируют скептически. Уж слишком они серьезные.

Но вот, интересно, несколько человек из таких вдруг стали религиозными. Причем по-настоящему.

С ними после этого стало заметно легче общаться, но всё равно они так и продолжают многому и во многое не верить.

Из-за этого у меня возник вопрос: Как такие люди смогли поверить во Всевышнего и во все эти «неправдоподобные» (для них) истории, которые написаны в Торе. Там, конечно же, стоит истина, но у этих людей обычно есть только своя собственная истина.

Хотелось бы услышать ваши размышления на эту тему.

Хаим-Довид

СкептикиСкептицизм свойствен людям рациональным, которые не примут никакого мнения, пока не убедятся полностью в его истинности. Сказал царь Шломо (Мишлей 14, 15): «Простак верит всякому слову, благоразумный же обдумывает шаг свой». Скептицизм свойствен евреям, они не принимают ничего в слепой вере, но стремятся узнать и прояснить истину. В недельной главе Шмот мы видим: когда Всевышний повелел Моше прийти к евреям и передать им Его слова, Моше ответил: «Но ведь они не поверят мне и не послушают голоса моего, ибо скажут: “Не являлся тебе Господь”». Всевышний признал правоту Моше и сказал ему, как доказать евреям истинность своих слов. И в других местах в Пятикнижии мы видим, что евреи много раз просили у Всевышнего «доказательств». И Всевышний не гневался на них, а приводил доказательства и разрешал их сомнения.

Поэтому понятно: когда такие люди, ищущие надёжных доказательств каждому утверждению, открывают для себя иудаизм, приводящий рациональные доказательства, они принимают Тору — после соответствующего «тестирования» — и «верят» во всё, сказанное в ней, значительно сильнее, чем люди, пришедшие к Торе без рационалистских «разбирательств».

Но то, о чём Вы пишете, — что они являются мудрецами в собственных глазах, — это, конечно, большой недостаток. Ведь человек по-настоящему мудрый себя не переоценит, он знает, насколько легко человеку ошибиться и насколько ограничены его знания. Такое самоощущение обычно присуще людям интеллектуально ленивым, которые не хотят вдумываться: есть ли в словах собеседника что-то от истины или нет. Как сказал царь Шломо (Мишлей 26, 16): «Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно». Таким людям действительно очень трудно принять истинность Торы и изменить свой образ жизни, потому что они не ищут истину.

Но мне кажется, Ваши знакомые, которые вернулись к тшуве, не были «мудрецами в глазах своих», а только производили такое впечатление из-за своего скептицизма, иначе им было бы весьма тяжело сделать тшуву

Здравствуйте!

Уважаемый ребе, у меня возник вопрос по поводу ритуальной нечистоты. Год назад мне подарили экзотическое животное — африканскую улитку, которая теперь живёт у меня. И вот на днях я узнала, что она входит в список животных, относящихся к ШЕРЕЦ. Скажите, пожалуйста, прикосновение к этим животным ведёт к ритуальной нечистоте, если мы говорим непосредственно о храмовой службе, или же вообще прикосновение к шерец, а особенно мертвым, ведёт к нечистоте, от которой нельзя избавиться даже после миквы? Спасибо заранее за ответ.

Анна

Улитка на листочкеПостараюсь написать Вам о нечистоте шрацим в упорядоченной форме.

В Торе сказано (Ваикра 11, 29—32), что есть восемь видов животных, труп которых делает того, кто до него дотрагивается, ритуально нечистым. В перечне этом упоминается, в числе прочих, хомет. Раши, объясняя это слово, приводит его перевод на старофранцузский — limace. Этим словом называется один из видов летучей улитки. О каком в точности виде улитки пишет Раши, мне неизвестно. Так что не могу сказать определенно, входит ли африканская улитка, которую Вам подарили, в перечень нечистых «кишащих».

Также сказано в Торе, что очиститься от этой нечистоты можно, окунувшись в микву. Затем следует дождаться захода солнца — и еврей становится ритуально чистым.

Такая ритуальная нечистота не позволяет еврею заходить туда, где был построен Храм, приносить жертвы и употреблять в пищу то, что следует есть в состоянии чистоты (мясо жертв, десятины — трума, маасер шени и т.п.).

Хотя и в наше время есть возможность очиститься от нечистоты, которая возникает в результате прикосновения к шрацим (окунувшись в микву, см. выше), почти все евреи считаются нечистыми по другой причине — из-за прикосновения к умершему, либо нахождения с ним в одно здании[1]. От этого в наше время никак нельзя очиститься (поскольку для очищения необходим пепел красной коровы, которого у нас нет Поэтому в наши дни не остерегаются различных видов ритуальной нечистоты.

Из сказанного понятно: прикосновение к трупу такого животного, возможно, делает еврея ритуально нечистым, но от этого можно очиститься, окунувшись в микву и дождавшись захода солнца.

[1] Также человек, который когда-либо находился на мёртым (к примеру, на могилой покойного), тоже становится нечистым.

«Имрей Ноам» переводится как «приятные речи». Эти слова взяты из стиха в книге Мишлей (16, 24): «Приятные речи (имрей ноам) – нектар меда: сладость душе и исцеление для костей». Объясняет Виленский Гаон: «Любая сладость называется в Писаниях «мед», а нектар он чрезвычайно сладкий…, и он лучше меда, поскольку мед – сладок, но он не хорош для тела, а нектар также хорош и для тела. И поэтому приятные слова уподобляются нектару меда, ведь они похожи на нектар, который сладок для души и исцеляет кости, являющиеся основой тела».

Думаю, что объяснить слова Виленского Гаона возможно следующим образом: из различных мест в Писаниях видно, что под словом наим подразумевается чувство приятности, вызываемое ощущением соответствия и гармонии. Подходящие слова, вовремя сказанные, всегда являются добром, как сказано (Мишлей, 16, 23): «И вовремя сказанное слово – что лучше его?!», поскольку они дают возможность человеку, находящемуся в замешательстве, понять выход из сложившейся ситуации и таким образом излечиться. Если же эти вовремя сказанные слова изложены и в красивой форме, они также воспринимаются как пряность. Поскольку у приятных слов есть эти два преимущества, они подобны нектару, который сладок для языка и исцеляет тело.

Раши в комментарии на этот стих пишет, что под словами «имрей ноам» имеются в виду слова Торы, поскольку у слов Торы есть эти два преимущества – они приятно воспринимаются и дают возможность излечиться от недугов дурного начала. И так сказал царь Шломо о словах Торы в другом месте (Мишлей, 3, 17): «Все пути ее – приятные».

Мы назвали нашу организацию словами «Имрей Ноам» в надежде, что сможем донести приятность Торы для многих евреев.