Сейчас неделя праздников Сукот. Сразу объявляю: этот пост написан мной до праздника Сукот! Не сейчас. Просто написал до праздника и поставил на ожидание с указанием числа и часа.
Дело в том, что в наших общинах соблюдается правило: старайся не работать в холь-амоэд. Это время сукки! Мы в ней живем – едим и пьем, встречаем гостей, учимся и спим. И не пишем! Не как в субботу, но все-таки.))
Это раз.
А вот два. Сейчас холь-амоэд (если автомат в Толдот сработал сБп), а суббота – уже после-праздничная – принадлежит недельному разделу Берешит. Причем, не с первого дня после последнего праздника (это и будет суббота), а прямо сейчас. Раздел Берешит и книга Берешит. А там про хэсед! Потому что Творец создал нас, людей, – и повелел уважать друг друга.


**
История про нашу семью. Позволите? (Сукот ведь семейный праздник.))
Много лет наш самый младший сын был маленьким. Он и сейчас маленький – а тогда совсем крошка. Учился очень хорошо (сБ), но вот пошел как-то период, когда стал чуть более резким, чем обычно, в отношении к другим ученикам. Сзади него в хэйдере сидел мальчик и что-то ему сделал, какую-то мелкую неприятность, – наш сын взорвался и начал на того кричать.
Примерно через месяц, его ребе позвонил нам – и попросил разрешения за день до Рош-Ашана погулять с мальчиком. Они много ходили, посетили какое-то кафе, ребе купил ему всяких сладостей. И ничего не сказал ни ему, ни нам про тот случай в классе. (Мы узнали об этом только через несколько лет, когда наш сын закончил хэйдер. Теперь он степенный юноша 15 лет, учится в ешиве в Байт-Ваган, это Иерусалим, столица Эрец Исраэль, между прочим.)
Почему ребе ничего ему не сказал (нам-то понятно)? Сделал он так для того, чтобы, когда в следующий раз мальчик решит, что пришло время взорваться и покричать на других мальчиков, ребе мог просто посмотреть на него и тихо сказать, чтобы тот успокоился.
Если ребенок любит учителя – он его услышит и поступит, как его просят. А этого ребе нельзя не любить.
Это самый лучший способ.
Так вот, это я к тому, что наш ребе, оказывается, начинал свою ребскую карьеру, по его признанию, очень трудно. Дети его не слушались, было жутно трудно, дисциплины в классе никакой.
Но потом все наладилось – через уважение к ученикам. Самый действенный способ. И наверное, единственный.


(С конспекта к видеоуроку "Уважать людей")

Первые Сукот мы устроили в местечке Сукот недалеко от границы Египта, из которого вышли под руководством пророка Моше. Там и прозвучал впервые этот драш (рассказ) о трех знаках.
Буквально на днях до этого – ну если не на днях, то на месяцах – Моше появился у евреев с заявлением, что пора выходить на свободу: нас ждет Песах, Синай и Эрец Исраэль. Понятно, что никто не поверил, потому что кто его послал? Он рассказал свою историю с несгораемым кустом. И надо бы было посмеяться (потому что Всевышний открывается всему народу, а не как в случае с мусульманами или христианами, одному), но никто не посмеялся. Потому что Моше сообщил знаки!
Подробнее об этом – в короткой, но захватывающей статье "Почему Моше побежал от змеи, в которую превратился его посох?"
Евреи изначально знали, что выйдут. Но лишь когда придет время. А время придет, когда накопится вина кенаанских народов и настанет им срок из живых переходить в посмертную легенду.
А узнать об этом сроке можно по трем знакам. Они же – прямая инструкция на тему: что делать, чтобы не накопилась вина еврейского народа?


Ответ мы знаем от Моше. Дабы не накапливалась наша вина – надо:
1. чтобы мы умели не ошибаться (боялись греха)
2. чтобы мы умели делать тшуву,
3. были готовы к трудностям и болям.
Практически это означает:
1. Первый знак – умение предвидеть последствия поступков и боязнь греха (Моше убежал от змеи и схватил ее за хвост).
2. Второй знак – умение делать тшуву (мертвая рука Моше снова стала живой).
3. Третий знак – кровь, символ смерти.
Итак, Моше пришел к евреям, они спросили: что сказал тебе Всевышний? Он ответил, что Всевышний сказал так: передай евреям, что пришло время Исхода, вы начинаете быть народом, о котором Аврааму сказал Всевышний: все три ваших свойства вступают в силу:
1. Первый знак – это Песах (мы знаем, что нас ждет после Исхода, т.е., куда мы идет и зачем).
2. Второй знак – это Шавуот (мы знаем, как не свернуть с пути, сделать тшуву).
3. Третий знак – это Сукот (мы знаем, что смерти у нашего народа не будет, пока мы сидим под сенью Всевышнего).


**
С видеоурока, который (сБп) сначала пройдет в прямом эфире 6 октября с сайта Толдот. Называется "Сукот и еврейская этика". А потом будет вывешен вживую там же.электрические лебедки Гарантия. Доставка. Звоните

Помню, в школе у нас учился мальчик с фамилией Хаджиматов. Только через много лет до меня дошло, что это переделанное Хатиматов. А его маму, несомненно, звали Гмар.
Гмар Хатима-Това.
Чего и вам желаю!
**
На этом, честно признаюсь, я собирался закончить свой пост. Но вдруг подумал, что дирекция сайта Толдот меня не поймет. Ей нужны серьезные работы – статьи, посты, уроки. А не шутки. Тем более, перед Йом-Кипуром.
Поэтому пришлось немного дописать. Специально для дирекции. Но и вы можете читать, буду только рад. Если хотите.
**
На днях, в день поста Гедальи, читалась в Минху афтара, отрывок из Пророков. На этот раз из Йешаяу (55:6): "Ищите Всевышнего, пока Его можно найти; взывайте к Нему, пока Он близок. Пусть оставит злодей свой путь, а неправедный человек – свои помыслы, и вернется к Всевышнему, чтобы Тот его помиловал, – к нашему Всевышнему, Который полон прощения".
Рабейну Йона в "Шаарей-Тшува" пишет (в шаар 2, 14), что это сказано о Десяти страшных днях, которые идут от Рош-Ашана до Йом-Кипура. Именно тогда Всевышний к нам близок. Вот в эти дни нам и надо к Нему взывать.
Как взывать? О чем взывать?
Так ведь сказано открытым тестом: "Пусть оставит злодей свой путь, а неправедный свои помыслы". И не сказано: пусть оставит человек свое легкомысленное отношение к чтению Шма "на постели".
Т.е. читать самым серьезным образом Шма на ночь тоже надо, более того – необходимо. Но главная работа человека в эти дни – над своим отношением к людям.
Это и есть "взывание" к Творцу. Это и есть та работа, которую надо сделать перед Йом-Кипуром. А иначе никакого Йом-Кипура может и не быть.
Причем дальше в афтаре написано еще откровенней: "Так сказал Всевышний: стремитесь к правосудию и оказывайте милость… Счастлив человек, который так поступает, и сын человека, который этого придерживается: хранит субботу, не нарушая ее, и хранит свою руку, не совершая никакого проступка".
Суббота приравнивается к "несовершению" проступка! Счастлив тот, кто стремится к правосудию и оказывает милость.
** **
Повторяю, другой работы у нас нет.
Человек может соблюдать всю Тору (как ему кажется), серьезно учиться, повязывать по утрам тфилин с полной самоотдачей, но если он при этом не любит людей – то он полный злодей.
Это важный момент.
Разве нет у него заслуги, когда он исполняет другие заповеди (учеба, тфилин, молитва и пр.)? Есть, конечно! Но это заслуги, отнюдь не переводящие его из класса злодеев, про которых сказано: "злодей – и хорошо ему".
Кто такой "злодей – и хорошо ему"? Это тот злодей, которому Всевышний дает награду при этой жизни, чтобы с ним расплатиться, но не впустить его в мир грядущий. За что Он расплачивается с ним? За то хорошее (тфилин и пр.), что тот совершил при жизни.
И если мы думаем, что это про других, то рискуем здорово разочароваться. Это о тех из нас, кто не любит людей, а все остальное он очень даже хорошо исполняет.
Вернулся человек домой из синагоги – и нагрубил своей матери. (Пусть даже есть за что. Мать, допустим, действительно вела себя не самым примерным образом). Вот он и злодей.
Мир стоит на любви, терпимости, на хэседе.
Это то, что внес в него наш праотец Авраам. И с тех пор самая простая заповедь любить своего ближнего, как самого себя, является в этом мире его главной основой.
Недаром великий Илель сказал, что обычное правило верного поведения в быту ("Не делай другому того, что противно тебе самому") является всей Торой. А раз так, то все, что противоречит этому правилу, – самое неприкрытое, извините, злодейство.
И если кому-то не нравится это слово – злодейство – то так написал сам пророк: "Ищите Всевышнего... Пусть оставит злодей свой путь..."
Обращается он ко всем: ищите Всевышнего. И тут же указывает, как искать Всевышнего. А именно: пусть злодей оставит свой злодейский путь.
Выходит, он нас всех называет злодеями. Ибо, вроде бы, ни к кому другому не обращается.
А значит, пророк называет злодейским любой поступок любого человека, если этот поступок противоречит тому, чего Всевышний от нас хочет.
А хочет Он от нас вполне определенного и конкретного действия: "стремитесь к правосудию и оказывайте милость".
Милость это и есть любовь. Вот нам и указан единственный не-злодейский путь – милость, любовь, хэсед. Все остальные пути – злодейство (нонбс).
** **
Конспект истории, взятой из книги Иш-Лераэу, т. 1, стр. 8-10.
Один человек в начале 20 века оставил ортодоксальную общину и принялся воевать с ней. Тут он серьезно заболел. И распорядился, чтобы его поместили в больницу миссионеров. Но там ему стало еще хуже. Врачи сказали, что он скоро умрет.
Тогда его родня решила перевести его в еврейскую больницу – в Шаарей-Цэдек. Но там раввин-доктор Валах отказался его принимать. Ибо он боролся против людей Торы и даже пошел лечиться к христианам.
Тогда один его родственник привез его в больницу сам. Но и тогда доктор Валах отказался поднять его в палату. Тогда тот родственник бросился к раввину Йосефу Хаиму Зонненфельду. Ибо знал, что только его послушает доктор Валах.
Был сильнейший ливень. Пришлось ехать через весь город. Приехал – рав учил Талмуд – и рассказал ему, в чем дело. Ничего не скрыл. Тут же раввин собрался ему помочь и стал одеваться.
Родственник сказал, что достаточно одного письма. Но рав заявил: когда в опасности хотя бы одна душа из еврейского народа, надо не письма писать – а бежать спасать ее самому. И побежал. Тот еле успевал за ним.
А раву Зонненфельду в ту пору было 95 лет.
Прибежали к Яфским воротам. Взяли повозку – и поехали в больницу. Там рав спрыгнул первым и тут же побежал в частную пристройку рава Валаха. И когда родственник тоже вошел – дело было уже решено…
Через две недели было выздоровел. Родственник ничего ему про рава Зонненфельда рассказать не успел – как тот уехал на север Страны.
Через полгода закладывали новый поселок в Галиле (Галилея). Там оказался и наш родственник, который привез раввина к больному. И что он видит? Поднимается на трибуну наш выздоровевший больной и начинает говорить: мы тут закладываем новый йишув (поселок) – где не будет религиозных. И сделали мы это против "черной руки" рава Зонненефельда, вопреки ему. Ура!
Родственник это услышал – и возмущенный выбежал на помост, где стояли ораторы: как ты смеешь! Ведь этой черной рукой он спас тебе жизнь несколько месяцев назад!
Тот удивился и прямо рядом с микрофоном попросил дать объяснение. Родственник все и рассказал, ничего не утаил. Оратор опустил голову – при всех извинился и спустился вниз.
Понятно, что к религии он не вернулся. Но больше никогда ничего плохого не говорил про раввинов.
**
Весь материла по видеоуроку "Самоисправление" четырехлетней давности, посвященному Йом-Кипуру.
Возвращаемся к нашей теме. Итак, главное перед Йом-Кипур не быть злодеем. Любить людей не меньше Торы, потому что в этом и есть Тора (по раби Акиве).
**
Еще раз:
Гмар Хатима-Това!

как (зерна) граната". Так мы говорим на Новый год. И еще произносим: "Запиши нас в Книгу заслуг".
И это очень странно.
Судите сами. Если у нас есть заслуги – они будут записаны и учтены. А если нет – ничто не поможет, никакая просьба. Поскольку то, чего нет, Судом учтено не будет ни при каких обстоятельствах. И не поможет даже то, что на небесах у нас есть надежная протекция ("избранный народ").
Тогда зачем мы просим? В какую книгу хотим попасть? Ведь единственный способ – пойти и заслужить, пойти и сделать хорошие дела, выполнить заповеди и пр.
Очень странный обычай: сидит все семейство за столом, отец разрезает гранатовый плод и проникновенно говорит: да будет у нас столько заслуг (на Суде), сколько зерен в этом гранате.
Что значит "будет"? Они или уже есть, или их нет – и ничем не вымолишь.


**
[Это текст пишу раз пятый. Вы его помните? (Подсказка: недельный раздел Аазину.) Если да, то читайте дальше, пжлст. Если нет – то даже не знаю, что посоветовать, если он из раза в раз забывается.]
Пост короток, начну издалека.
Раби Хаим Шмулевиц указывает, что, если человек – даже без злого умысла – толкнул другого к нарушению, толкнувший будет судиться по самой строгой мерке.
И приводит доказательство из Торы, вернее из Мидраша, который спрашивает: почему не сказано про Второй день Творения ки-тов, что это хороший день? Ответ: день, когда была создана вода, не назван хорошим из-за того, что в будущем Моше должен был быть наказан водой (мей-мерива).
Можно спросить: при чем тут вода? Она, будучи жизненной необходимостью для всего сущего, в случае с Моше никак не виновата!
Но в силу того, что вода стала пусть формальной, но причиной для наказания Моше, ей было отказано в положительной оценке уже при появлении на свет.
Второе доказательство своего тезиса рав Шмулевиц приводит из жизни Яакова, нашего праотца. Как известно, он попросил сыновей, чтобы его не хоронили в Египте (см. Берешит 47:25), – дабы египтяне не сделали из его останков идола для поклонения. Ибо, как взыскивают с идолопоклонника, так взыскивают с его идола. (Сказано в Шмот 12:12: "Над всеми идолами Египта проведу суд".)
Спрашивается, в чем вина Яакова, если другие сделают его своим идолом? (Т.е. почему надо взыскивать с идола, если виноваты люди?) Ответ: любой, кто создает причину для чужого нарушения или сам становится такой причиной – даже невольным образом, – тоже наказывается.
Поэтому Яаков строго предостерег сыновей, чтобы не сделали с его телом такого злого дела.
И еще доказательство. На этот раз из Гемары (Шабат 149-2): "Любой, из-за кого наказывается другой человек, не попадет на небо". (Из каких стихов Торы это выводится, см. прямо в Гемаре.)


** **
А теперь новость-бомба! Любому из нас надо простить другого человека, который поступил с нами плохо. И не надо ждать от него никаких извинений. Ибо, если мы его не простим, он – из-за нас! – будет наказан. (Поскольку известно правило: вина за прегрешение против другого человека снимается только после примирения с ним – когда тот его простил.)
А тем более, надо его простить, если он пришел к нам с извинением (причем наш отказ будет считаться необоснованной жестокостью).
Теперь осталось сказать несколько важных слов. Внимание! Если некто отзывается плохо о ближнем (лашон-ара) – все заслуги говорящего переходят к тому, о ком он говорит. Отсюда следует, что, если тот, о ком он говорит, его простит, то не только с говорящего будет снято наказание – ко всему прочему его заслуги снова к нему вернутся.
Это мы и имеем в виду, когда говорим над гранатом: "пусть увеличатся наши заслуги", а также просим: "запиши нас в Книгу заслуг". Пусть Всевышний – так мы Ему говорим – внушит сердцу того, о ком мы сказали плохие слова, желание нас простить.
Мы не помним этот случай – но Всевышний помнит. Человек не знает, что мы наговорили о нем, – но Творец знает.
И теперь тот человек нас простит. И наши заслуги снова к нам возвратятся. О чем и требовалось попросить над красным и сладким гранатом в первую ночь Рош-Ашана.
** **


Итак, не забудем перед Новым годом простить всех, кто сделал нам плохо. Даже если мы об этом не знаем. И даже тех, кто сам об этом не знает.
Поступить так – наша жизненная необходимость.
С новым Годом, дорогие евреи!

Снисходительность. (От текстов в жанре конспект еще не устали?)
В городе Бялосток жил раби Шрага Файвель Франк, известный ученый и праведник.
Однажды богатый торговец попросил у него ссуду, большие деньги. Рав дал ему. Прошел срок выплаты – тот долг не вернул. Рав ничего ему не сказал.
Потом наступили тяжелые времена для раввина – и его жена пошла к тому богачу просить вернуть долг. Ибо его дела пошли в гору. Но тот грубо отказался – и еще нахамил.
Прошло еще два года. Торговец опять потерял много денег – и пришел взять новый долг у рава. И обещал вернуть в новый срок оба долга. Рав сказал, что они с женой подумают.
Тот ушел, а жена закричала: как можно доверять такому человеку? Он снова не вернет! Да еще нахамил ей!
Рав сказал: но так происходит с нами каждый раз перед Рош-Ашана, Новым годом: мы стоим перед Судом и просим милосердия. Хотим, чтобы нас простили за прегрешения, обещаем исправиться, серьезно уверенны, что постараемся.
Нам прощают. Но весь год мы снова ведем себя не лучшим образом. – И снова просим прощения перед очередным Новым годом.
Так и этот человек – он уверен, что исправился, ждет нашего прощения, надеется на нас.
Если мы так ведем себя с Всевышним – то так должны вести себя и с другими людьми.
И они решили дать ему новый долг.
**
Недельный раздел Ницавим. Дварим 29:9: "Атэм ницавим айом кульхэм лифнэ Ашем Элокэхэм, Вы все предстоите сегодня перед Всевышним, вашим Богом".
Раши: почему этот стих идет сразу за проклятиями? – Потому что евреи расстроились: кто с этим выстоит?
Моше успокоил их: вот, вы стоите перед Всевышним. Много против Него выступали, – но Он вас не уничтожил – ведь вы вот, стоите перед Ним!
Вывод: Он к вам снисходителен и прощает. Значит, и вы будьте к другим снисходительны и прощайте. Или: будь снисходителен к другим людям – как Всевышний снисходителен к еврейскому народу.
**
Таковы свойства Всевышнего! (Его проявления, атрибуты. Они проявляются, чтобы мы поступали так же.) Поэтому мы изучаем книги Танаха: вся история – это качества Всевышнего, которые Он проявил в наш адрес.
Мы бунтовали – он нас прощал. Мы Ему и Моше не верили – Он нас не наказывал. (Только в самые критические моменты – и далеко не всех.)
Он вел Себя с нами, как отец со своими любимыми детьми.
Так и мы должны себя вести, проявляя качества: милосердия, прощения, долготерпения, сдержанности и взаимопонимания. Не быть мстительным, подозрительным. Надо уметь делать добро даже тому, кто этого не заслужил.
Надо уметь прощать другим их ошибки – но не себе! Т.е., подходим к другим не с позиций строгого суда – но с позиции милосердия и прощения.
(И тут ничего нет от христианства, где надо любить врага. У нас из врага делают друга, а если он не делается другом, то от него удаляются: от злодея удались. Но ему не мстят и не радуются его падению.)
Это мера за меру: если мы прощаем других – небо нас простит за наши дела.
**
Это с видеоурока "Будь снисходителен".
А вот выводы того урока (можете проверить на слух)):
1. Лучше быть обиженным, чем обижать.
2. Если нас обидели – не отвечаем тем же – это зачтется нам в заслугу. Да и люди станут лучше к нам относиться – даже те, которые только что нас обидели.
3. Более того, если нас обидели – попытаемся воздать этим людям добром – и они станут нам друзьями. Или другие станут нам друзьями, потому что эта черта нравится людям. Да и на небе постановят воздать нам добром!
4. Любую обиду в свой адрес принимаем с мыслью, что это – капара, искупление наших ошибок.
**
А уж если совсем коротко:
Ни на кого не обижаемся.
Никого не обижаем – даже в ответ.
Мы всегда снисходительны к другим.
И тогда Всевышний будет снисходителен к нам.