Леонид Устьнедумский

Аудио версия жития


ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЛЕОНИДА УСТЬНЕДУМСКОГО

(память 17/30 июля)

Преподобный Леонид Устьнедумский родился в 1551 году в Пошехонско-Ярославской земле в семье благочестивых крестьян Филиппа и Екатерины. Родители воспитали сы­на в страхе Божием и научили его чтению. До 50-летнего возраста он занимался земледелием, труды которого не прошли бесследно для остальной его жизни: они вырабо­тали из него человека с верным взглядом на предметы, расширили его кругозор и укрепили волю. Близость к природе и занятие земледелием, ставившее человека в полную от нее зависимость и побуждавшее земледельца надеяться честного плода (Иак. 5, 7) своих трудов только от щедрот Отца Небесного, научили его терпению и сохранили в нем детскую простоту сердца, сделавшую его достойным духовных откровений.

Неизвестно, думал ли преподобный Леонид оставить свои земледельческие занятия и посвятить себя иноческой жизни. Но однажды в 1603 году преподоб­ный удостоился во сне явления Божией Матери. Она повелела ему идти на реку Двину, в Моржевскую Николаевскую пустынь, не­подалеку от Холмогор
в Ар­хангельской земле, взять там Ее икону Одигитрия и перенести на реку Лузу к Турин­ской горе (в пределы современной Кировской области) и, построив в честь ее храм, оставаться при нем до кончины. Преподобный Леонид, считая себя недостойным особого Божественного откровения, положил отнестись
к яв­лению как к обычному сну и никуда не пошел. Так он сделал по своему великому духовному опасению, осмотрительности и высокому смирению.

Однако вскоре, оставив свои занятия и несмотря на преклонные лета, он отправился в Кожеезерский монастырь в Архангельской земле и принял там мо­нашеский постриг. После основания монастыря в 1565 году преподобным Сера­пионом (+27 июня 1611 г.) третьим игуменом в 1643—1646 гг. был там Никон, впоследствии патриарх Московский и всея Руси. Для того, чтобы
с первого же раза оставить мирские привычки, испытать все скорби и лишения и видеть на деле всю трудность и тесноту иноческого пути, не надобно было искать другого места, кроме этой, вновь возникавшей тогда обители, находив­шейся в стране бедной и суровой, окруженной водами пустынного озера и уда­ленной от жилищ человеческих. Преподобный Леонид прожил здесь около года, исполняя послушание келаря и подвизаясь вме­сте с братией обители
в условиях сурового климата и постоянно испытывая недо­статок в пище. Его духовным руководителем был преподобный старец Серапион. Никогда, конечно, преподобный Леонид не расстался бы с ним и не вышел из пустынной обители, если бы ему не повторилось прежнее сновидение, повелевав­шее идти в Моржев­скую пустыню и перенести на Лузу икону Одигитрии. Тогда он в недоумении и страхе никому не поведал о видении, вышел из Кожеезерской обители и, идя по реке Онеге, дошел до моря и отправился в Соловки для поклоне­ния мощам преподобного Зосимы (память 17/30 апреля) и Савватия (память 27 сен­тября/10 октября, совместная память 8/21 августа). Благосклонно принятый игуменом, он прожил здесь три года как новоначальный, трудясь в пекарне. Постоянно занятый испол­нением своего послушания, самого тяжелого в многолюдных обителях, препо­добный Леонид начал было уже успокаиваться и забывать
о своем двукратном сновидении, как вдруг увидел его в третий раз так живо и ясно, как будто бы не во сне, а наяву. Пресвятая Дева явилась ему в том же самом виде и велела немедленно идти в Моржевскую пустынь и перенести икону Ее на Лузу. Тогда старец понял, что это было необыкновенное сновидение, и устрашился того, что так долго не верил ему и не исполнял повеление Бо­жией Матери. С горькими слезами он рассказал игумену Антонию о своем троекратном сновидении и просил благословения оста­вить Соловецкую обитель. Игумен посоветовал ему не противиться более воле Божией, чтобы не навлечь на себя гнева небесного, с молитвой отпустил его из своей обители, и Леонид немед­ленно отправился в Моржевскую пустынь.

Пришедши туда, он не решился, однако, сказать настоятелю Корнилию (Кочер­гин; 1599—1623) причину своего прибытия и целый год провел в обители на тяжелых послушаниях, постоянно думая о бывших ему сновидениях, ужасаясь и трепеща о том, что он все еще не исполнил повеленного. Но Благая Мати Благаго Бога не прогневалась на то, что было допущено по неведению и недоуме­нию, Она благоутробно снизошла и призрела на мольбы и слезы старца, в котором провидела будущего Своего усердного служителя, и явилась ему
в чет­вертый раз, повелевая перенести Свою икону на назначенное Ею место.
С великим благоговением и страхом старец дерзнул спросить: «Покажи мне, Госпоже, место, где стоит образ Пречистого лица Твоего, и, объемши его греш­ными руками моими, я пойду на место, которое Ты назначишь». Пресвятая Дева так явственно показала ему образ и место, где он стоял в церкви, что как будто это было не во сне, а видел он его телесными очами. Пробудившись, ста­рец пришел в трепет и в страхе воскликнул: «Пресвятая Богородице, помоги мне грешному!» Тогда преподобный рассказал настоятелю и братии о явлении Пресвятой Богородицы и указал святую икону, которую ему было повелено пере­нести к Туринской горе. Благочестивый настоятель и братия, «в велицем ужасе бывше о слышанных, после Божественной литур­гии пеша молебен и вземше строитель образ Пречистой Богородицы честнаго Ея Одигитрии,
с Превечным Младенцем, даде старцу Леониду, и паде пред иконою, целовав ю моляся со слезами; такожде и вся братия и народи прилучавшися ту, и прово­диша образ Пречистыя Богородицы со звоном» (Рукописная книга Устьнедумской церкви).

Получив святую икону и напутствуемый молитвами и благожеланиями всей бра­тии, прп. Леонид с радостью отправился в назначенное ему место, хота никогда и не бывал в тех краях. На реке Лузе, в двух верстах от Туринской горы, при устье речки Якутицы (Якушицы), впадающей в Лузу, в 80-ти верстах от Великого Устюга, преподобный Леонид построил небольшое жилище и жил в нем некоторое время, прово­дя дни и ночи в посте и молитве. Здесь надлежало святому устроить иноческую обитель, как ему было сказано в видении. Однако местные жители не позволили ему приступить к постройке. Со святой иконой в руках пошел преподобный Леонид лесом по берегу реки Лузы, из глубины души взывая к Богу о своей скорби. Отойдя версты две, встретился святой Леонид с крестьянином Никитой Назаровым, одним из самых зажиточных в ок­рестности. Удивился благочестивый земледелец, встре­тивши старца-инока
в таком месте, где не было никогда пути, и, увидев его слезы, стал спрашивать, кто он, откуда, куда идет и о чем плачет. Преподобный Леонид рассказал ему о бывших видениях, показал образ Божией Матери и просил указать место, где можно было бы построить храм для святой иконы. Видя слезы старца, Никита предложил ему строить храм на месте их встречи. Никита помог старцу построить келлию и затем начал посещать его для духовной беседы и совместной молитвы. Окрестные жители, узнав о старце Леониде, стали прихо­дить к пустын­нику и молиться пред святой иконой. Вскоре благочестивые крес­тья­не построили часовню.

В 1608 году преподобный Леонид, видя в народе возрастающее благоговейное почитание святой иконы Божией Матери, по просьбе желавших проходить под его руководством иноческие подвиги отправился в Ростов к митрополиту Филарету (впоследствии патриарх Московский и всея Руси; 1619—1633), чтобы получить его благословение на построение храма и устроение обители. Митропо­лит Ростовский благословил выдать старцу антиминс и все необходимые для богослужения священные принадлежности, а самого преподобного рукоположил во иеромонаха, определив ему быть начальником новоустраивающейся ино­ческой обители.

Вскоре была воздвигнута церковь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. При освящении храма 17 февраля 1608 года в него была перенесена святая икона Богородицы Одигитрии. И с того времени, как от неисчерпаемого источника, по­текли от нее исцеления и чудеса, что еще более прославило устрояющуюся обитель и наполнило ее братией. Прп. Леонид с отеческой любо­вью принимал приходив­ших к нему, служил для них живым образом строгого исполнения иноческих обя­занностей и показал пример изумительного трудолюбия.

Место, на котором находилась обитель, было сырое, болотистое. И чтобы осу­шить его, почти 60-летний старец решился предпринять великий труд, кото­рый едва был по силам и нескольким молодым и сильным работникам. «И нача копать болото лесное, непроходимое до Чернаго озера, — повествует рукописная книга, — много трудився и скорби прият от солнечнаго зноя и от паутов и комаров, а правила своего никогда не оставляше. Ненавидяй же добра диавол, хотя его устрашити и отгнати от трудов, наведе на него сицеву пакость: копающу ему, внезапу прииде змий и уязви его в левую ногу. Старец изскочив вскоре из протоки тоя, помышляше на бежание, но боляше ногою и нача слезно молится Господу Богу и Пречистей Богородице и почи мало и уснув услыша глас: “Не скорби, старче, и не думай бежати, но паки возвратися на дело, уповая на милость Божию. Помогает тебе Пресвятая Богородица и от змия не будет тебе вреда”. Старец же паки нача труждатися и прозва той исток Недума река. В болоте же том прежде змиинаго рода никогда не бывало и доныне несть. И копа того непроходимаго леснаго болота от Лузы реки до Чернаго езера 900 сажен, а от Чернаго езера копа болота 40 сажен до Святаго езера, от Святаго езера до Черныя речки копа 800 сажен, а та Черная речка течет из лесных дальних болот. И обратися та Черная речка тою копаною бороз­дою в Святое езеро и в Черное и в Лузу реку и постави старец Леонид мель­ницу колесную на той речке». Общая длина канала составила около двух километров (канал существует и ныне, исполняя свое назначение). И поскольку вырытый канал был назван преподобным Недумой-рекой, поэтому и обитель стала именоваться Устьнедумской.

Тот край, где поселился блаженный Леонид, был край пустынный и глухой. Он и после долго назывался «Лузскою Пермцею», то есть частицей страны диких пермяков. Отсюда понятно, какое важное значение должна была иметь пустынь для этого дикого края в церковном и гражданском отношении. Не говоря уже о том благотворном влиянии, которое старец оказывал на окрестных жителей как учитель веры и благочестия, своими беседами и наставлениями, а особенно своей святой и подвижнической жизнью, его неутомимое трудолюбие, строгий порядок в заведен­ном общежитии и хозяйственная во всем пред­приимчивость и находчивость могли быть весьма полезны и служить примером для подражания полудиким жителям Пермцы. Поэтому преподобный Леонид справедливо почитается просветителем этой глухой стороны.

Сколько борьбы с негостеприимной природой вынес преподобный Леонид, сколь­ко принял трудов при устроении обители! Но все эти подвиги казались ему малыми и недостаточными, поэтому, желая достигнуть высшего совер­шен­ства, он имел обычай часто уходить из своего монастыря в пустое и непроходи­мое лесное место над Черным озером. Там на этом мысу он поставил крест и про­водил здесь дни и ночи в молитве, «терпя великое досаждение от леснаго гнуса, от пауков и комаров». Многие, проходя мимо и видя его сидящим
у креста в лесу и покрытого лесным гнусом, удивлялись его добровольному стра­данию, другие смеялись над ним и называли суетным его терпение. Старец говорил им на то: «Здесь у креста будет монастырь, будут церкви и звон, будет много людей и пашни, и мне умереть на сем месте». Когда братия, жалея его, приходили звать его в монастырь, он иногда возвращался с ними, иногда же, несмотря на все их просьбы и мольбы, оставался тут, чтобы продолжать свои подвиги. Предсказание святого исполнилось еще при его жизни.

Канал, проведенный неимоверными трудами преподобного Леонида (и наз­ван­ный им рекою Недумою), значительно осушил болота, но Луза весной во время разлива часто выходила из берегов и затопляла монастырь, стоявший на низком месте. В иные годы вода стояла по несколько дней не только в келлиях, но даже и в церкви, вливалась в амбары, кладовые и портила монастырские при­пасы. Избавиться от этого почти ежегодного бедствия не было другого средства, как перенести монастырь на более возвышенное место. Сильно скорбел об этом преподобный Леонид и не хотел умереть, пока не перенесет монастыря на излюбленное им место, на высокий мыс Черного озера, и не успокоит там братию. Поэтому пригласив в монастырь Григория, сына Никиты Назарова, и других влиятельных людей из окрестных жителей, он объявил им о своем жела­нии перенести монастырь на мыс Черного озера и просил их помощи
в этом деле. Когда строитель, братия и все приглашенные в монастырь крестьяне единогласно одобрили его намерение и изъявили готовность помочь ему, то старец просил их пригласить народ. И в назначенный день, совершив в церкви молебное пение, поднял чудотворную икону Божией Матери и в сопровождении всей братии и множества народа перенес ее на мыс и, поставив у креста, начал рубить лес для постройки церкви. Примеру старца последовали братия и все пришедшие по приглашению крестьяне и вскоре нару­били лесу на церковь и на другие монастырские постройки.

А когда церковь была построена, то по благословению митрополита Ростов­ского Варлаама 23 мая 1652 года была освящена также в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы, с приделом во имя великомученицы Параскевы (каменный храм сооружен на этом месте в 1763 году) архимандритом Устюжского Михаило-Архангельского монастыря Арсением. С крестным ходом, с горящими свечами и с пением хвалебных песней, при многочисленном собрании народа перенесли чудотворную икону Божией Матери из прежнего монастыря в ново­устроенный храм. Это был радостнейший день в жизни труженика преподобного Леонида и уже последнее деяние его на пользу устрояемой им обители. По пере­несении монастыря на новое место блаженный старец большую часть вре­мени проводил в уединенной молитве и безмолвии, выходил из келлии только в церковь и совершенно устранил себя от управления обителью. Как све­тильник, тихо догорал он и, исполненный дней, на сотом году жизни почил от своих трудов, переселившись в обители вечные к блаженному лицезрению Той, святому и чудотворному образу Которой он предсто­ял столь долгое время. Бла­женная кончина иеромонаха Леонида последовала 17 июля 1654 года. Мощи его были положены под спудом в Устьнедумском Введен­ском храме, где долго хра­нилась его жесткая и тяжелая власяница — свидетель подвижнических трудов святого.


1.


2.


3.


4.


5.


6.

Святой князь Владимир: житие, иконы, молитвы
РЕДАКЦИЯ ПОРТАЛА "ПРАВОСЛАВИЕ И МИР" | 27 ИЮЛЯ 2009 Г.
Заветы князя Владимира
Владимир I Святославич (др.-рус. Володимеръ Свѧтославичь, ок. 960 — 15 июля 1015) — киевский великий князь, при котором произошло крещение Руси.

Владимир стал новгородским князем в 970, захватил киевский престол в 978 году. В 988 выбрал христианство в качестве государственной религии Киевской Руси. В крещении получил христианское имя Василий. Известен также как Владимир Святой, Владимир Креститель (в церковной истории) и Владимир Красное Солнышко (в былинах). Прославлен в лике святых как равноапостольный.

Церковь празднует память Святого Равноапостольного князя Владимира в день его кончины — 15 (по новому стилю 28) июля.

И на берег вышел, душой возрожден,
Владимир для новой державы,
И в Русь милосердия внес он закон —
Дела стародавних, далеких времен,
Преданья невянущей славы!..
(А.К. Толстой)

Содержание:

Владимир Святой: жизнеописание
Анна, жена киевского князя Владимира Святого
Завет святого равноапостольного князя Владимира
Священнослужители о святом князе Владимире
Молитвы святому князю Владимиру
Иконы святого князя Владимира

Владимир Святой

Карпов А. Ю. – историк, писатель, член Союза писателей России, автор книг в серии “ЖЗЛ”: “Владимир Святой”, “Ярослав Мудрый”, “Юрий Долгорукий”

portal-slovo.ru

Святой князь Владимир

Едва ли найдется в русской истории имя более значимое, чем имя киевского князя Владимира Святого, Крестителя Руси. Уже древнерусские книжники называли его Равноапостольным, ибо подвиг князя Владимира вполне соизмерим с апостольским: великая страна, Русь, его стараниями освещена была светом христианской веры. Около 989 года Русская земля приняла христианство в качестве официальной, государственной религии, и это событие на тысячелетие определило весь ход нашей истории.

Владимир родился около 962 года. Он был сыном киевского князя Святослава Игоревича и Малуши, ключницы матери Святослава, княгини Ольги. Летописи рассказывают, что, разгневавшись на свою рабу, Ольга сослала ту в отдаленное селение Будутину весь. Здесь и родился будущий великий святой. Вскоре Владимира отобрали у матери. Воспитывался он в Киеве, при дворе своей бабки, княгини Ольги. Но еще долго презрительное прозвище “робичич”, то есть “сын рабыни”, будет преследовать его.

Летом 969 года, незадолго до своего окончательного отъезда на Дунай, князь Святослав разделил Русскую землю между своими сыновьями. Старшему, Ярополку, достался Киев, Олегу — Древлянская земля. В это время в Киев пришли новгородцы, просившие себе князя. “Абы пошел кто к вам?” — насмешливо спросил их Святослав. Новгородцы, по совету дяди Владимира по матери, Добрыни, попросили себе на княжение Малушиного сына. Святослав согласился. Так Владимир еще ребенком сделался новгородским князем.

Вскоре Святослав погиб (это произошло весной 972 года), и его сыновья стали княжить в своих землях совершенно самостоятельно. Около 977 года между Ярополком и Олегом началась война, в результате которой Олег погиб. Напуганный этим известием Владимир бежал из Новгорода “за море”, надо полагать, к варягам, в скандинавские земли или Прибалтику. Спустя некоторое время во главе наемного варяжского войска он вновь появился в Новгороде (захваченном к тому времени наместниками Ярополка). Так началась война между Владимиром и его братом. Успех в войне сопутствовал Владимиру. Летом 978 года он осадил Киев. Ярополк бежал в город Родню (в устье реки Рось, притока Днепра), который также был осажден войсками Владимира. В окружении Ярополка нашелся предатель, некий Блуд; Владимир вступил с ним в переговоры, и Блуд уговорил Ярополка прекратить сопротивление и сдаться на милость брата. “Сбылась-де мечта твоя. Веду к тебе Ярополка. Приготовься убить его” — такие слова передал Блуд Владимиру.

И Владимир решился на братоубийство. Когда Ярополк вступил в покои Владимира, двое варягов, стоявших в дверях, подняли его на мечах “под пазуху”. Следовавший за князем Блуд проворно затворил двери, не дав ворваться на помощь Ярополку его слугам. С этого злодейского убийства и начинается киевское княжение Владимира, которое продолжалось долгих тридцать семь лет.

Летописцы не жалеют черных красок, изображая Владимира до принятия им христианства. Он был жесток, злопамятен и вообще наделен самыми разными пороками, среди которых, прежде всего, называют непомерное сластолюбие. У Владимира той поры было пять жен. Одну из них, полоцкую княжну Рогнеду, он насильно сделал своей супругой, начав войну с ее отцом, полоцким князем Рогволодом, после того как Рогнеда гордо отвергла его предложение вступить в брак. Захватив Полоцк, Владимир обесчестил Рогнеду на глазах ее отца и матери, а затем убил обоих родителей. Другой женой Владимира стала вдова убитого им Ярополка, некая гречанка, бывшая прежде монашенкой и привезенная в Киев князем Святославом, пораженным ее красотою. Помимо законных жен, князь имел сотни наложниц: “300 в Вышгороде, да 300 в Белгороде, да 200 на Берестовом, в сельце”. Но и наложницы не могли удовлетворить его. “Ненасытен был в блуде, приводя к себе замужних жен и девиц растлевая”, так с осуждением писал о Владимире летописец.

Кроме того, Владимир поначалу был убежденным язычником и ярым противником христианства. Вскоре после вступления в Киев он устроил на холме возле своего дворца настоящий языческий пантеон — поставил изваяния языческих богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симрагла и Мокоши. “И поклонялись люди им, нарицая их богами, и приводили сынов своих и дочерей, и приносили жертвы бесам… И осквернилась кровьми земля Русская и холм тот”, рассказывает летопись. Изваяния Перуна, ставшего по воле Владимира главным божеством древней Руси, устанавливались и в других древнерусских городах. В 983 году, после одного из походов Владимира, на “Перуновом холме” было решено устроить и человеческие жертвоприношения. Жребий пал на двор некоего варяга-христианина, и киевские язычники потребовали принести в жертву его сына. Варяг не подчинился им и не дал своего сына на заклание бесам. В отместку киевляне разметали весь его двор и подрубили сени, на которых он стоял с сыном, и так убили их. Эти варяги-христиане (поздняя церковная традиция называет их имена: Феодор и сын его Иоанн) стали первыми в Русской земле мучениками за веру.

>>>Читайте также: В. Петрушко: Князь Владимир и древнерусское язычество

При всем том Владимир в эти годы проявляет всяческую заботу об укреплении государства. Он совершает несколько успешных походов на запад и восток (против поляков, ятвягов, волжских болгар, хазар), подчиняет власти Киева ряд восточнославянских племен (радимичей, вятичей), присоединяет к Руси т. н. Червенские города (Волынь). Различные области Русского государства скрепляются более прочными узами, чем прежде. Языческая реформа Владимира (установление языческого пантеона) свидетельствует о том, что князь стремится внести что-то новое и в прежние верования. Представительство в пантеоне Владимира божеств разных этнических групп Русской земли (славянских, финно-угорских, балтийских племен, остатков прежнего иранского населения), их подчинение княжескому богу Перуну и введение единого для всей страны государственного культа Перуна — все это должно было олицетворять единство Древнерусского государства, главенство Киева и киевского князя.

Однако эта языческая реформа, изменившая лишь внешнее обличье старых богов, не могла удовлетворить Владимира. Личные поиски веры, что называется, совпали с требованиями времени. Русь окончательно теряла черты прежней военной федерации отдельных племен, превращалась в единое государство, игравшее все большую роль в европейской и мировой политике. Все это требовало изменений в сфере идеологии.

Летописи и Жития святого Владимира содержат подробный и яркий рассказ о крещении киевского князя. Далеко не сразу Владимир пришел к своей вере. Летопись рассказывает о том, что сперва князь принял послов от волжских болгар (мусульман), латинян и хазарских евреев, предлагавших ему принять их закон. Затем в Киев явился и греческий философ, убеждавший Владимира в преимуществах православного вероучения. Владимир избрал “добрых и смысленных мужей” и отправил их в разные страны, чтобы те на деле сравнили, как поклоняются Богу разные народы. Вернувшись в Киев, “мужи” рассказали о красоте византийского богослужения: “Не знали — на небе или на земле были мы, ибо нет на земле красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех странах”. Посоветовавшись с боярами и “старцами градскими” (представителями городского самоуправления), Владимир соглашается с тем, что византийская вера лучше всех остальных.

>>>Читайте также: Князь Владимир: от варварства к христианству

Долгое время рассказ об “испытании вер” Владимиром считали вымыслом, своего рода “сказкой”. Однако это не так. Русь и в самом деле окружали страны и народы, придерживавшиеся разных вероучений, и приверженцы этих вероучений пытались привлечь к своей вере киевского князя. Летописное предание подтверждается свидетельствами иностранных источников, знающих о подобных посольствах князя Владимира. (Так, известно о посольстве “царя Буладмира” (Владимира) в Хорезм с целью обсуждения возможности принятия руссами ислама.) Владимир и в самом деле всерьез размышлял о преимуществах различных вер. Но то, что в конечном итоге он выбрал христианское вероучение (причем в его восточном, православном варианте), конечно же, не случайно.

Ко времени княжения Владимира Русь уже давно и хорошо знала христианство. Христианами были и ближайшие соседи и родичи восточных славян — поляки, чехи, болгары. Главное же заключалось в том, что русские, как и другие славянские народы, еще за сто лет до Владимира получили возможность знакомиться со Словом Божием на своем родном языке. Славянское богослужение, священные и богослужебные книги, переведенные на славянский язык святыми Кириллом и Мефодием, первоучителями славян, и их учениками, — все это давало возможность христианству укорениться на Руси, стать со временем поистине родным для народа.

К сожалению, о самом крещении князя Владимира, несомненно, главном событии его жизни, мы знаем явно не достаточно, ибо показания источников на этот счет весьма противоречивы. Летописи рассказывают о крещении Владимира под 988 годом и связывают его со взятием русскими войсками Корсуни (Херсонеса), византийского города в Крыму. Владимир осаждал город в течение долгого времени, рассказывает летописец, но никак не мог взять его, пока один из защитников города, некий Анастас (впоследствии сподвижник князя Владимира и настоятель Киевской Десятинной церкви) не пришел ему на помощь и не подал совет перекопать трубы, по которым в осажденный город поступала вода. Получив это известие, князь дает обет: креститься в том случае, если город будет взят. Херсонес, действительно, пал, но Владимир пока еще не спешит с крещением.

Он посылает в Константинополь, к византийским императорам Василию и Константину, с требованием выдать за него замуж их сестру, порфирородную царевну Анну. Императоры соглашаются, но с непременным условием предварительного принятия князем христианства. “Скажите царям так, — обращается Владимир к посланникам императоров. — Я крещусь, ибо прежде испытал закон ваш, и люба мне вера ваша и богослужение, о котором поведали мне посланные нами мужи”. Царевна Анна в сопровождении своих приближенных и священников прибывает в Херсонес, где ее торжественно встречают жители.

Однако Владимира внезапно поражает тяжелый недуг: “по Божественному промыслу в то время разболелся Владимир очами, так что ничего не видел, и скорбел очень, и не знал, что делать”. Анна послала к нему с такими словами: “Если хочешь избавиться от этой болезни, то крестись поскорее; иначе не выздоровеешь”. Князь повелевает корсунскому епископу и священникам, прибывшим вместе с царевной, крестить себя. “И когда возложил епископ руку на него, тотчас прозрел Владимир”.

Так рассказывает летопись. Однако современные исследователи ставят этот рассказ под сомнение, полагая, что в летописном повествовании соединились различные и к тому же противоречивые источники, по-разному излагавшие историю приобщения Владимира к христианству. Используя данные других русских источников (в частности, так называемой “Памяти и похвалы князю Владимиру”, составленной Иаковом мнихом и являющейся древнейшим известным Житием князя Владимира), а также свидетельства иностранцев, исследователи включают события, связанные с принятием русским князем христианства, в канву внешнеполитической ситуации того времени и восстанавливают действительный ход событий следующим образом

К концу 80-х годов X века Византийская империя оказалась на пороге национальной катастрофы. Жестокое поражение в войне с болгарами (986 год) и особенно мятеж, поднятый прославленным византийским полководцем Вардой Фокой, объявившим себя императором (987), вынудили императоров-соправителей Василия II (будущего Василия Болгаробойцы) и Константина VIII обратиться за военной помощью к русскому князю Владимиру. (Это соответствовало условиям русско-византийского договора, заключенного отцом Владимира Святославом.) Владимир пообещал предоставить помощь, но взамен потребовал от императоров руки их порфирородной сестры. И гордые правители Ромейской державы вынуждены были согласиться на это неслыханное и унизительное для них требование, конечно, при условии крещения Владимира. В 987-м или в самом начале 988 года, предположительно, в Киеве Владимир принял крещение. Он получил и новое имя — Василий, данное ему, вероятно, в честь византийского императора Василия II.

В. Васнецов. Крещение князя Владимира

Шеститысячный русский корпус прибыл в Константинополь и принял самое активное участие в подавлении мятежа; именно руссы сыграли решающую роль в разгроме войск Варды Фоки (сам он погиб в апреле 989 года). Однако императоры не спешили выполнить свое обещание относительно женитьбы Владимира на Анне. Разгневанный Владимир двинул свое войско на Корсунь и, лишь завладев городом, вынудил византийцев подчиниться. В Корсуни и произошло бракосочетание Владимира с византийской царевной. Здесь же, вероятно, приняли крещение многие бояре и дружинники киевского князя.



Покидая город, Владимир вывез из него многие святыни — церковные сосуды, иконы, мощи святого Климента Римского и его ученика Фива. Взяты были также античные изваяния и квадрига медных коней, поставленная впоследствии в Киеве, близ Десятинной церкви. Клир этой киевской церкви состоял из священников-корсунян, также вывезенных князем из завоеванного города. Вероятно, именно выдающаяся роль Корсуни в христианизации Руси и привела к появлению легенды о крещении князя Владимира именно в этом городе. (Впрочем, следует оговориться, что такая реконструкция событий, связанных с принятием христианства князем Владимиром, не является единственной.)

После возвращения Владимира в Киев (989) начинается крещение народа.

>>>Читайте также: Крещение Руси: факты истории

Крещение Руси и государство Русь

Летопись рассказывает о свержении Владимиром языческих кумиров, поставленных им самим за несколько лет до этого. “Придя в Киев, повелел Владимир кумиров ниспровергнуть: одних изрубить, а других огню предать. Перуна же повелел привязать к хвосту конскому и волочить его с Горы… и приставил 12 мужей бить его жезлием… Когда же тащили его к Днепру, оплакивали его неверные люди, ибо не приняли еще святого крещения”.

Князь повелел сплавить идол вниз по течению Днепра, причем проследить, чтобы он не приставал к берегу, пока не пройдет днепровских порогов. Так Русь распрощалась со своим главным языческим богом. После этого последовало крещение киевлян. Летопись приводит слова, с которыми Владимир обратился к своим подданным: “Если кто не придет завтра на реку — богат ли, или убог, или нищий, или раб — да будет противник мне”. Крещение киевлян происходило в водах реки Почайны, притока Днепра (так по версии Жития князя Владимира; летопись сообщает о крещении в Днепре). Совершали таинство священники “царицыны” (то есть приехавшие на Русь с царевной Анной) и “корсунские” (то есть привезенные князем из Корсуни). На месте прежнего языческого святилища была поставлена церковь святого Василия — небесного покровителя князя. Позднее греческие мастера построили в Киеве церковь Пресвятой Богородицы, получившую название Десятинной — главный храм Киевской Руси Владимировой поры (храм был освящен 12 мая 996 года). С этой церковью связана важнейшая церковно-административная реформа князя Владимира — установление церковной десятины.

Крещение Руси

Крещение Руси.Христианизация Руси растянулась, по крайней мере, на несколько десятилетий. Первоначально новая вера утвердилась в Поднепровье и некоторых (прежде всего, княжеских) городах. Не везде этот процесс происходил мирно. Так, в Новгороде, судя по свидетельствам поздних источников, имели место кровавые столкновения между представителями княжеской администрации и местным населением. В Северо-Восточной же Руси проповедники Слова Божия появились, по-видимому, лишь в XI столетии.

Принятие христианства совершенно изменило князя Владимира. Нет сомнений, что он искренне и всей душой принял новую веру. Летопись и княжеское Житие более всего отмечают его исключительное милосердие и нищелюбие. Услыхав слова Писания: “Блаженны милостивые; ибо они помилованы будут” (Мф. 5, 7), Владимир начал творить множество добрых дел. Он повелел всякому нищему и убогому приходить на княжеский двор и брать все, что ему потребно, — едой, питьем или деньгами. Более того, узнав, что больные и немощные не могут добраться до его двора, князь повелел развозить для них по городу пропитание. “И повелел снарядить телеги и, положив на них хлебы, мясо, рыбы, овощи различные, мед в бочках, а в других квас, развозить по городу, спрашивая: “Где больной или нищий, не могущий ходить?” И тем раздавать все, что им нужно”, рассказывает летописец. “И не в Киеве одном, но по всей земле Русской — и в городах, и в селах — везде милостыню творил, нагих одевая, алчущих насыщая, жаждущих напояя, странников одаривая милостью, церковников почитая, и любя, и милуя, подавая требуемое, нищих, и сирот, и вдовиц, и слепых, и хромых, и больных — всех милуя и одевая, и насыщая, и напояя. И так пребывал князь Владимир в добрых делах…” А это уже слова мниха Иакова, автора “Памяти и похвалы князю Владимиру”.

В историческую память народа киевский князь вошел не только как Владимир Святой, но и как Владимир Красное Солнышко — легендарный князь русских былин, которому несли службу все русские былинные богатыри. Любовь народа снискали не только его христианские добродетели, но и неустанная забота об обороне Русской земли. Именно на долю князя Владимира выпала тяжелейшая задача борьбы с печенегами — главными врагами Руси в конце X — начале XI века. Владимир строит своего рода “засечную черту” по южным границам своего государства — ставит города-крепости по рекам Десне, Остру, Трубежу, Суле и Стугне. Крепости соединялись мощным земляным валом. Самой знаменитой из поставленных Владимиром крепостей был Белгород на реке Ирпень, в глубине стугнинской линии обороны. Владимир заселяет крепости на южном порубежье Русской земли “лучшими людьми” из других областей страны — земель новгородских словен, кривичей, чуди, вятичей. Оборона Руси становится поистине государственным делом, общим для всех населяющих Русь славянских и неславянских племен. Кроме всего прочего, эта мера наносила серьезный удар по прежнему племенному строю Русского государства.

Закладка первого десятинного храма в Киеве

Во всех важнейших центрах Руси были посажены на княжение сыновья Владимира. В Новгороде княжил старший, Вышеслав, в Полоцке — Изяслав, в Турове на Припяти — Святополк (сын князя Ярополка Святославича, усыновленный Владимиром), в Ростове — Ярослав. После смерти Вышеслава (предположительно, около 1010 года) Ярослав получает Новгород, а на его место, в Ростов, переведен Борис. Глеб был посажен в Муроме, Всеволод во Владимире-на-Волыни, Святослав в Древлянской земле, Мстислав в Тьмуторокани, Станислав в Смоленске, Судислав в Пскове. (Всего князь Владимир имел 12 сыновей.) Большинство названных городов — старые племенные центры, которые, благодаря нововведениям Владимира, управлялись теперь непосредственно сыновьями киевского князя.

В. Васнецов. Крещение РУси

Войны с печенегами шли с переменным успехом почти непрерывно в течение всего княжения Владимира. Не раз Владимир терпел неудачи. Однажды Владимир лишь чудом не попал в плен, укрывшись под мостом у города Василева. Печенеги тогда ушли прочь, не обнаружив князя и не причинив значительного ущерба русским землям. Это чудесное избавление случилось в самый праздник Преображения Господня, 6 августа 996 года. Владимир дал тогда обет построить в Василеве Спасо-Преображенскую церковь. И уже вскоре обет был выполнен.

В “Повести временных лет”, древнейшем летописном своде из дошедших до нашего времени, записано несколько народных преданий о печенежских войнах. Одно из них рассказывает о юноше-кожемяке, победившем “зело страшного” печенежского богатыря в битве на реке Трубеж (в честь этого события, согласно летописи, был построен город Переяславль-Южный). Другое народное предание посвящено осаде печенегами города Белгорода (предание о “белгородском киселе”). Только благодаря находчивости некоего белгородского старца жители города перехитрили своих врагов и заставили их снять осаду. Около 1007/08 года на Руси побывал немецкий миссионер Бруно Кверфуртский, пытавшийся (правда, без особого успеха) проповедовать христианство среди печенегов. При его посредничестве Владимиру удалось заключить мир с кочевниками, направив к ним в качестве заложника одного из своих сыновей. Позднейшие летописи рассказывают о крещении самим Владимиром нескольких печенежских князей, перешедших на службу к русскому князю.

Владимир укреплял и западные границы своего государства. В 992 году он совершил поход в земли восточнославянского племени хорватов и подчинил их власти киевского князя. Летопись рассказывает о мирных договорах, заключенных им с правителями соседних государств — Польши, Чехии и Венгрии. Однако мир с Польшей не был долгим. В 1013 году польский князь Болеслав напал на Русь в союзе с печенегами; на этот раз Владимиру удалось справиться с врагами. Полагают, что результатом заключенного тогда мира стала женитьба пасынка Владимира Святополка на дочери Болеслава Польского.

v7

В последние годы жизни Владимир испытывал немало беспокойств из-за своих сыновей. Так, вскоре после женитьбы на Болеславне Святополк устроил заговор против приемного отца. По свидетельству иностранных источников, организатором заговора был польский князь Болеслав, а также епископ Рейнберн, духовник жены Святополка. Заговор был раскрыт; Святополк, его жена и Рейнберн арестованы. Польский епископ умер в заточении, а Святополк и его супруга пребывали под стражей до самой смерти Владимира. В 1014 году поднял мятеж еще один сын Владимира — Ярослав Новгородский (будущий Ярослав Мудрый). Он отказался платить в Киев ежегодную дань — 2 тысячи гривен. Это вызвало жестокий гнев Владимира, и он объявил о походе на Новгород.

Однако Бог не допустил войны между отцом и сыном. В то время Владимир был уже стар, к старости приспели и болезни. Одна из них и не дала Владимиру выступить в поход против Ярослава. Думая о том, кому передать престол, Владимир призвал в Киев своего любимого сына — Бориса. В это время на Русскую землю вновь напали печенеги. Владимир находился в великой печали, оттого что не мог сам выйти против них; он передал своих воинов в руки Борису. Борис отправился против печенегов, однако не нашел их: кочевники, услыхав о приближении войска, ушли обратно в степи. Но Владимиру уже не суждено было узнать об исходе последней в его жизни печенежской войны. 15 июля 1015 года он скончался в сельце Берестовом близ Киева. Власть в Киеве в отсутствие Бориса захватил Святополк, освободившийся из-под стражи. Он попытался сохранить в тайне смерть отца: “Умер же Владимир на Берестове, и потаили смерть его, потому что был тогда Святополк в Киеве”, рассказывает летописец. Однако смерть великого князя, столь много сделавшего для своей
страны и столь прославившего свой город, конечно же, не могла пройти незамеченной. Владимир был похоронен в Киеве, в построенной им Десятинной церкви, при огромном стечении народа, оплакиваемый всеми киевлянами — и боярами, и убогими, малыми и великими. “И плакали о нем бояре как о заступнике земли, бедные же как о своем заступнике и кормильце…”

Русские люди начали чтить память своего Крестителя уже в XI веке. Однако, по не вполне ясным причинам, официальная канонизация князя Владимира задержалась на два столетия. Отчасти это объяснялось, наверное, тем, что мощам блаженного князя не был дан дар чудотворения. Вот что рассказывал об этом автор древнейшего Жития князя Владимира: “Не удивимся, возлюбленные, что чудес не творит по смерти — многие ведь святые праведники не сотворили чудес, но святыми являются. Сказал ведь некогда об этом святой Иоанн Златоуст: “От чего узнаем и разумеем святого человека — от чудес или от дел?” И сказал: “От дел узнаем, а не от чудес”…” И только в XIII веке происходит общецерковное причтение князя Владимира к лику святых. Наверное, этому способствовало и то обстоятельство, что именно в день памяти святого Владимира (15 июля) была одержана одна из славных побед русского оружия — битва на Неве, в которой дружина новгородского князя, потомка Владимира Святого, Александра Ярославича (Александра Невского), разгромила шведское войско.

Мощи святого князя Владимира, как и мощи блаженной княгини Ольги, разделили трагическую участь Киевской Десятинной церкви, разрушенной татарами в 1240 году. На многие столетия гробница святого князя оказалась погребенной под развалинами храма. В 1635 году киевский митрополит Петр Могила, казалось бы, обнаружил драгоценную святыню — два саркофага, в одном из которых, по его предположению, находились мощи святого Владимира. “В воспоминание будущим родам” святитель извлек из гроба главу и кисть правой руки. Впоследствии глава была положена в главный храм Киевской Печерской лавры во имя Успения Пресвятой Богородицы, кисть — в Киевский Софийский собор. Часть святых мощей оказалась в Москве, в Успенском соборе. Однако современные исследователи ставят под сомнение подлинность этой находки.

Анна, жена киевского князя Владимира Святого

Карпов А. Ю.: историк, писатель, член Союза писателей России, автор книг в серии “ЖЗЛ”: “Владимир Святой”, “Ярослав Мудрый”, “Юрий Долгорукий”
АННА (род. 13 марта 963; ум. 1011/1012), византийская принцесса, порфирогенита, дочь императора Романа II, сестра императоров Василия II и Константина VIII, жена киевского князя Владимира Святославича, Крестителя Руси.

Анна родилась за два дня до смерти своего отца императора Романа (сведения византийского хрониста Иоанна Скилицы); следовательно, ее рождение произошло в т. н. Порфире – особом помещении Константинопольского дворца, где появлялись на свет лишь дети правящих императоров. По-видимому, именно ее руки добивался для своего сына, будущего императора Оттона II, император Священной Римской империи Оттон I в 967 г. (сведения Лиутпранда, епископа Кремонского, не назвавшего, однако, имени предполагаемой невесты).

Около 987 г. начались переговоры о браке Анны и русского князя Владимира. Этот брак сыграл исключительную роль в истории Руси и оказал существенное влияние на историю Византии; не удивительно, что о нем сообщает целый ряд источников – как русских (летописи, различные редакции Жития князя Владимира), так и иностранные (Яхъя Антиохийский, Абу-Шоджа ал-Рудравери, Ибн ал-Асир; Скилица; Титмар Мерзебургский и др.).

Обстоятельства беспрецедентного сватовства русского князя к порфирородной принцессе известны. Византийский император Василий II, оказавшийся в крайне затруднительном положении после поражения от болгар (август 986 г.) и начала мятежа Варды Склира (февраль 987-го), а затем и Варды Фоки (август или сентябрь 987-го), обратился за помощью к русскому князю Владимиру. Владимир обещал помочь, но потребовал взамен руки Василия Анны. Несмотря на то, что брак порфирородной принцессы с “варваром” считался кощунственным и недопустимым (о чем специально писал в середине X в. дед Василия и Анны император Константин VII Багрянородный в своем сочинении “Об управлении Империей”), Василий дал согласие при условии крещения Владимира (не позднее октября 987 г.). Владимир, вероятно, принял крещение, но заключение брака задержалось почти на два года. За это время Владимир успел оказать помощь Василию (ставшую спасительной для него), а затем начал военные действия в Крыму против византийского города Херсонеса (Корсуни). Лишь после падения Херсонеса (вероятно, между 7 апреля и 27 июля 989 г.) переговоры между Василием и Владимиром были возобновлены. Анна всячески противилась браку (о чем согласно сообщают русские и восточные источники), однако ей пришлось подчиниться воле брата. Вместе со священниками и приближенными она отправилась в Херсонес, где и произошло ее бракосочетание с Владимиром. О пребывании Анны в Херсонесе, помимо “Повести временных лет”, свидетельствуют данные микротопонимики: во второй половине XI в. в Корсуни были известны “царицыны палаты” (летописная статья 988 г.). Об этом же, вероятно, свидетельствует Житие св. Стефана Сурожского (известное в русском переводе, в списках не ранее XV в.), а именно “Чудо 4-е” (последнее из посмертных чудес святого). В нем имеется рассказ о болезни, случившейся с “царицей Анной” на пути из Херсонеса в Керчь: Анна заболела, когда пребывала на “Черной воде” (греческое Мавропотам; вероятно, нынешняя река Биюк-Карасу), вблизи Сурожа (современный Судак); ее исцелила молитва святому Стефану.
Анна – единственная византийская царица, о пребывании которой в Крыму (и при том именно в Херсонесе) нам достоверно известно. Это делает отождествление Анны Жития с Анной, женой князя Владимира, весьма вероятным. (Русские источники всегда называют Анну “царицей”, но не царевной; кроме того, отметим, что авторы Жития вовсе не проводят такого отождествления, следовательно, ее имя не могло появиться в тексте Жития по догадке.)

Согласно “Повести временных лет”, а также Житию князя Владимира, именно Анна окончательно убедила Владимира принять христианство: вскоре после ее прибытия в Корсунь князь заболел глазами и крестился лишь после того, как Анна пообещала ему исцеление. Впрочем, этот эпизод можно расценивать и как агиографический штамп, клише, поскольку, как можно полагать, Владимир ко времени бракосочетания с Анной уже был крещен. Тем не менее роль Анны в христианизации Руси была весьма значительной. По свидетельству арабского хрониста XI в. Яхъи Антиохийского, Анна построила многие церкви на своей новой родине. Имя Анны читается в тексте т. н. Устава князя Владимира о церковных судах (памятнике XIII в., в основе которого, вероятно, лежит подлинная грамота князя Владимира).

Дочерями Анны, по-видимому, были Мария-Добронега, ставшая впоследствии женой польского князя Казимира I Восстановителя, а также, возможно, Феофана, жена новгородского посадника Остромира (предположение А. Поппэ). Высказывавшееся неоднократно предположение о том, что Анна являлась также матерью князей Бориса и Глеба не представляется обоснованным и прямо противоречит источникам.

“Повесть временных лет” сообщает о смерти Анны под 6519 (1011/1012) г. Это известие, извлеченное, скорее всего, из помянника Киевской Десятинной церкви (где княгиня была похоронена), безусловно, надо предпочесть свидетельству византийского хрониста Скилицы, согласно которому Анна умерла уже после своего мужа, т. е. после 1015 г. О гробнице Анны, находящейся рядом с гробницей ее мужа, сообщает немецкий хронист Титмар Мерзебургский (ошибочно назвавший княгиню Еленой).

Завет святого равноапостольного князя Владимира

«Боже, сотворивый небо и землю! Призри на новыя люди сия , и даждь им уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша страны хрестьянския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и на Твою державу, побежю козни его».

Читайте также: Заветы князя Владимира

Священнослужители о святом князе Владимире

Святитель Николай СербскийСвятитель Николай Сербский (Велимирович)
Кто-то, рассуждая о Промысле Божием, может в недоумении спросить: отчего Господь избрал крестителем, духовно переродившим русский народ, именно такого человека, который в начале своей жизни, кажется, превзошел во зле всех своих языческих предков и современников? Как будто Обративший Савла в Павла, в Апостола веры Христовой, выбирая такого закоренелого язычника для важнейшей миссии, не знал, каков был Владимир. Действительно, нелегко бывает рассмотреть все нити в тончайшей ткани Божественного Промысла, но эту нить проследить нетрудно.

Было необходимо показать всем последующим русским поколениям раскаявшегося грешника, поставить у истоков новой России просветившегося язычника, чтобы стоял он, подобно змию медному, и наставлял, укреплял и исцелял оступившихся и маловерных, всех русских христиан во все грядущие времена. Лучшее свидетельство действенности любого лекарства — исцелившийся больной. Необходимо было исцеленного князя Киевского показать тем, кто был еще болен, для того чтобы они с радостью приняли то же лекарство. Из всех чудес, что творит вера Христова, самое душеполезное — обращение грешника в праведника. И вот как свидетельство такого чуда — личного преображения — стоит святой Владимир при вратах христианской Руси и словно взывает к каждому русскому: «Я был ночь и превратися в день! Кем был ты? Кем стал ты?»

«Владимир Красно Солнышко» — так зовет русский народ своего духовного родоначальника. Этими словами благодарный и мудрый народ наиболее точно выразил свое отношение к личности князя-крестителя. Темная плоть превратилась в Красно Солнышко. Вот что произошло с Владимиром. И оставался он Красным Солнышком на протяжении всей русской истории, в течение всех этих девяти столетий. А столетия эти изобиловали святыми, праведниками, чудотворцами; среди них и два сына князя Владимира — святые страстотерпцы — князья Борис и Глеб. По молитвам к ним исцелялись больные, освобождались бесноватые, воскресали мертвые. Но все они в долгу перед святым Владимиром. Им было легче стяжать святость, нежели самому Владимиру, князю, богачу, сквозь игольное ушко прошедшему в Царство Небесное, следуя неизведанным, непроторенным путем.

Следовательно, Владимир — человек необыкновенный и среди других великих людей, и среди святых. Он — основоположник святительства и святости в русском народе, первооткрыватель величия этих понятий, создавший на их основании государственную программу, необычность которой в том, что ее невозможно претворить в жизнь, пока каждый гражданин не воплотит ее, по примеру святого Владимира, в самом себе! С этого святителя-державника начинается новая Русь, новый народ, новый дух, новый путь, новая культура. Крестив русский народ в христианскую веру, святой Владимир долгую русскую ночь обратил в светлый русский день. Если бы кто-нибудь вывел из-под земли подземную реку, прорыл ей новое русло под солнцем, сделал ее прозрачной, чистой, полезной всем, он совершил бы подобное тому, что совершил Владимир с русским народом. Темная языческая масса, приняв Крещение, с течением времени сделалась «красным солнышком» среди народов. И можем мы воскликнуть: «Народ русский — красно солнышко!»

Святейший Патриарх КириллСвятейший Патриарх Кирилл
Кем

День Крещения Руси Ладога. Валаам (Фото: Shchipkova Elena, Shutterstock) 28 июля Праздник в честь одной из главных вех в истории Руси — провозглашения христианства в качестве государственной религии в 988 году — был учрежден не так давно. 1 июня 2010 года президент России Дмитрий Медведев утвердил поправки в Федеральный закон «О днях воинской славы и памятных датах России». В списке памятных дат появился День Крещения Руси. С предложением придать этому историческому событию государственный статус выступила Русская православная церковь. А как звучит в Федеральном законе, утверждение данного праздника на государственном уровне - это «юридическое закрепление в качестве памятной даты важного исторического события, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России и на укрепление российской государственности». Для праздника было выбрано 28 июля — в этот день отмечается память равноапостольного князя Владимира, известного также как Владимир Красное Солнышко. Владимир был внуком великой княгини Ольги, которая приняла крещение в Константинополе и старалась привить своему потомку любовь и уважение к христианской вере. Существует легенда о том, как Владимир выбирал для своего народа подходящую религию. Согласно преданию, князь сделал выбор в пользу православия под впечатлением от рассказов своих посланников, которых он отправил в Константинополь и которые вернулись, пораженные великолепием церковной службы. Картина Виктора Васнецова «Крещение Руси» Исторически Крещение Руси было обусловлено целым рядом причин. Во-первых, объединение земель требовало отказа от племенных богов и введения монотеистической религии по принципу «одно государство, один князь, один Бог». Во-вторых, весь европейский мир к тому времени принял христианство. И, в-третьих, приобщение к христианской культуре давало стране сильный стимул к развитию. Владимир способствовал распространению христианства на Руси, строил новые города и возводил в них церкви. Вслед за Киевом православие приняли и другие города. Однако Крещение Руси в действительности затянулось на несколько столетий — до тех пор, пока христианство окончательно не победило языческие верования. Сегодня этот праздник становится все более известным в нашей стране. В этот день проходят массовые культурные и благотворительные, богословские и просветительские мероприятия. Их основная цель — укрепить в общественном сознании представления о крещении Руси как об особой исторической дате в жизни славянских народов. Интересно, что на Украине аналогичная дата отмечается с 2008 года. У соседей праздник называется Днем Крещения Киевской Руси-Украины и приходится также на 28 июля.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/2910/
© Calend.ru

1.


2.


3.


4.

Святые Петр и Феврония

О жизни святых Петра и Февронии достоверно мы знаем чрезвычайно мало. Известно, что жила эта княжеская чета в XIII веке, было у них трое детей, умерли они в один день, приняв на закате жизненного пути монашество. Как единственное в своем роде исключение, похоронены князь и княгиня в одном гробу.

Наверное, именно эти обстоятельства их жизни послужили тому, что святые Петр и Феврония стали покровителями семьи и брака. Действительно, какое красивое завершение жизни, как в сказке: «жили они долго и счастливо и умерли в один день». Кто из молодоженов не мечтает о таком?
Однако, подобную кончину надо еще заслужить. Вырастить прекрасных детей: сыновей-патриотов, дочь – супругу великого князя. Не предать друг друга в годину испытаний, оставаться всегда вместе, в радости и горе. Твердо хранить веру православную. Только тогда можно надеяться на ту милость, которая была оказана Муромским святым.

В сказании о Петре и Февронии есть много красивого. Вспомнился тот случай, когда ненавистники князя желали разлучить его с супругой. Однако святой князь избрал изгнание, лишь бы не разлучаться с любимой женой. Многие ли сейчас готовы последовать примеру святого?

День Семьи и Верности нужен нашему обществу как воздух, как вода. Браки разрушаются с легкостью, как никогда раньше, о супружеской верности не каждый готов и помнить. Но все же, вступая в брак, большинство молодоженов мечтают о счастье, о любви до гробовой доски.

Избирая покровителями брака Муромских святых, брачующиеся закладывают в фундамент своего брака пусть и один, но краеугольный камень. Если в этом доме будет фундаментом твердая вера, супружеская верность, любовь и взаимоуважение, если дети в этом браке будут воспитаны в христианских традициях, то ничто не сможет разрушить такой брак.

Любые невзгоды, испытания, бедствия могут лишь немного раскачать такой дом, но от этого каждый камушек еще плотнее приляжет к соседнему, и в результате дом такового брака станет лишь прочнее.

Не знаю, как много супружеских пар соединили за этот год святые Петр и Феврония. Я знаком лишь с одной. Вероника и Андрей, глубоко верующие христиане, познакомившись в дивном граде Муроме, увидели друг в друге ту единственную половинку, которую они искали всю свою, довольно продолжительную жизнь.

Ныне они муж и жена, несмотря на все препоны, которые возникали при рождении этого брака. Несомненно верую, что именно святые Петр и Феврония молились о заключении этого брака.

Троицкий женский монастырь в Муроме мало чем отличается от прочих обителей такого рода. Запрет на съемку (что уж там запрещать-то), четкие таксы на записки (монахини высчитывают количество имен в записке и сообщают цену), зеркальные стекла покоев не вызывают благорасположения.

Рака с мощами святых Петра и Февронии в Свято-Троицком Муромском монастыре
Рака с мощами святых Петра и Февронии в Свято-Троицком Муромском монастыре
Но когда подходишь к мощам дивных Муромских святых, все это напрочь забывается. Здесь молящийся остается наедине с Вечностью. Но наедине – не значит в одиночестве.

Именно у мощей чувствуется, что там, за порогом Вечности, предстоят святые Петр и Феврония, которые с любовью готовы поделиться с нами той радостью, которая некогда соединила их вместе, соединила неразлучно даже и по смерти.

Несколько раз монахи, недоумевая, как мощи благоверных князя и княгини оказывались в одном гробе, разлучали их, и каждый раз чудесным образом тела святых оказывались вместе. Так и погребли их – вместе монаха и монахиню.

И вот, преодолев своей верой оковы смерти, Петр и Феврония Муромские вновь с нами, и телесно в мощах, и духом пребывая в Боге, не оставляют и нас своим попечением.

Петр и Феврония Муромские – супруги, святые, ярчайшие личности Святой Руси, своей жизнью отразившие её духовные ценности и идеалы.

История жизни святых чудотворцев, благоверных и преподобных супругов Петра и Февронии, много веков существовала в преданиях Муромской земли, где они жили и где сохранялись их честные мощи. Со временем подлинные события приобрели сказочные черты, слившись в народной памяти с легендами и притчами этого края. Сейчас исследователи спорят, о ком из исторических личностей написано житие: одни склоняются к тому, что это были князь Давид и его жена Евфросиния, в иночестве Петр и Феврония, скончавшиеся в 1228, другие видят в них супругов Петра и Евфросинию, княживших в Муроме в XIV в.

Записал повествование о блгв. Петре и Февронии в XVI в. свящ. Ермолай Прегрешный (в иночестве Еразм), талантливый литератор, широко известный в эпоху Иоанна Грозного. Сохранив в житии фольклорные черты, он создал удивительно поэтичную повесть о мудрости и любви – дарах Святого Духа чистым сердцем и смиренным в Боге.

Прп. Петр был младшим братом княжившего в г. Муроме блгв. Павла. Однажды в семье Павла случилась беда – по наваждению дьявола к его жене стал летать змей. Горестная женщина, уступившая демонской силе, обо всем поведала мужу. Князь наказал супруге выведать у злодея тайну его смерти. Выяснилось, что погибель супостату “суждена от Петрова плеча и Агрикова меча”. Прознав об этом, кн. Петр тотчас решился убить насильника, положившись на помощь Божию. Вскоре на молитве в храме открылось, где хранится Агриков меч, и, выследив змея, Петр поразил его. Но перед смертью змей обрызгал победителя ядовитой кровью, и тело князя покрылось струпьями и язвами.

Никто не мог исцелить Петра от тяжкой болезни. Со смирением перенося мучения, князь во всем предался Богу. И Господь, промышляя о Своем рабе, направил его в рязанскую землю. Один из юношей, посланных на поиски лекаря, случайно зашел в дом, где застал за работой одинокую девушку по имени Феврония, дочь древолаза, имевшую дар прозорливости и исцелений. После всех расспросов Феврония наказала слуге: “Приведи князя твоего сюда. Если будет он чистосердечным и смиренным в словах своих, то будет здоров!”

Князя, который сам ходить уже не мог, привезли к дому, и он послал спросить, кто хочет его вылечить. И обещал тому, если вылечит, – большую награду. “Я хочу его вылечить, – без обиняков ответила Феврония, – но награды никакой от него не требую. Вот к нему слово мое: если я не стану супругой ему, то не подобает мне лечить его”. Петр пообещал жениться, но в душе слукавил: гордость княжеского рода мешала ему согласиться на подобный брак. Феврония зачерпнула хлебной закваски, дунула на нее и велела князю вымыться в бане и смазать все струпы, кроме одного.

Благодатная девица имела премудрость Св. отцов и назначила такое лечение не случайно. Как Господь и Спаситель, исцеляя прокаженных, слепых и расслабленных, через телесные недуги врачевал душу, так и Феврония, зная, что болезни попускаются Богом во испытание и за грехи, назначила лечение для плоти, подразумевая духовный смысл. Баня, по Свящ. Писанию, образ крещения и очищения грехов (Еф. 5: 26), закваске же Сам Господь уподобил Царствие Небесное, которое наследуют души, убеленные баней крещения (Лк. 13: 21). Поскольку Феврония прозрела лукавство и гордость Петра, она велела ему оставить несмазанным один струп как свидетельство греха. Вскоре от этого струпа вся болезнь возобновилась, и князь вернулся к Февронии. Во второй раз он сдержал свое слово. “И прибыли они в вотчину свою, город Муром, и начали жить благочестиво, ни в чем не преступая Божии заповеди”.

После смерти брата Петр стал самодержцем в городе. Бояре уважали своего князя, но надменные боярские жены невзлюбили Февронию, не желая иметь правительницей над собой крестьянку, подучивали своих мужей недоброму. Всякие наветы пытались возводить на княгиню бояре, а однажды взбунтовались и, потеряв стыд, предложили Февронии, взяв, что ей угодно, уйти из города. Княгиня ничего, кроме своего супруга, не желала. Обрадовались бояре, потому что каждый втайне метил на княжье место, и сказали обо всем своему князю. Блаженный Петр, узнав, что его хотят разлучить с любимой женой, предпочел добровольно отказаться от власти и богатства и удалиться вместе с ней в изгнание.

Супруги поплыли по реке на двух судах. Некий мужчина, плывший со своей семьей вместе с Февронией, засмотрелся на княгиню. Святая жена сразу разгадала его помысел и мягко укорила: “Почерпни воду с одной и другой стороны лодки, – попросила княгиня. – Одинакова вода или одна слаще другой?” – “Одинакова”, – отвечал тот. “Так и естество женское одинаково, – молвила Феврония. – Почему же ты, позабыв свою жену, о чужой помышляешь?” Обличенный смутился и покаялся в душе.

Вечером они причалили к берегу и стали устраиваться на ночлег. “Что теперь с нами будет?” – с грустью размышлял Петр, а Феврония, мудрая и добрая жена, ласково утешала его: “Не скорби, княже, милостивый Бог, Творец и Заступник всех, не оставит нас в беде!” В это время повар принялся готовить ужин и, чтобы повесить котлы, срубил два маленьких деревца. Когда окончилась трапеза, княгиня благословила эти обрубочки словами: “Да будут они утром большими деревьями”. Так и случилось. Этим чудом она хотела укрепить супруга, провидя их судьбу. Ведь коли “для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет” (Иов. 14: 7), то человек, надеющийся и уповающий на Господа, будет иметь благословение и в этой жизни, и в будущей.

Не успели они проснуться, приехали послы из Мурома, умоляя Петра вернуться на княжение. Бояре поссорились из-за власти, пролили кровь и теперь снова искали мира и спокойствия. Блж. Петр и Феврония со смирением возвратились в свой город и правили долго и счастливо, творя милостыню с молитвой в сердце. Когда пришла старость, они приняли монашество с именами Давид и Евфросиния и умолили Бога, чтобы умереть им в одно время. Похоронить себя завещали вместе в специально приготовленном гробу с тонкой перегородкой посередине.

Они скончались в один день и час, каждый в своей келье. Люди сочли нечестивым хоронить в одном гробу монахов и посмели нарушить волю усопших. Дважды их тела разносили по разным храмам, но дважды они чудесным образом оказывались рядом. Так и похоронили святых супругов вместе около соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы, и всякий верующий обретал здесь щедрое исцеление.

Память блгв. Петру и Февронии отмечается 25 июня/8 июля.

Я слышала, что житие Петра и Февронии — это просто художественое произведение, не отражающее никаких реальных событий, а сами супруги — это вымышленные персонажи. Так ли это? Почему же в таком случае их почитают? Наталья

Отвечает руководитель Православного историко-культурного общества на Патриаршем Крутицком подворье Александр РАКИТИН:

petr_i_fevronia— Уважаемая Наталья! Благоверных супругов Петра и Февронию почитали святыми на муромской земле с XIII века, то есть практически с момента их преставления. А вот общерусское почитание связано с Казанскими походами Ивана Грозного сороковых-пятидесятых годов XVI века. Муром был последним городом, из корогого русские войска выходили на Казань. Перед нелегким испытанием царь молился в Рождественском соборе Мурома, давал обеты у мощей, среди которых были и мощи местночтимых святых Петра и Февронии. Иван Грозный не забыл своих обетов — после взятия Казани в 1552 году на средства царя в городе был заново построен Рождественский собор, возведена «обетная» церковь Космы и Дамиана. В глазах царя местные муромские святые явились покровителями его побед, а потому митрополиту Московскому Макарию было поручено включить имена князя Петра и его супруги Февронии в так называемые списки общерусских святых. По указу митрополита были написаны их жития и составлены им службы.

Автором жизнеописания Петра и Февронии стал священник дворцового собора Ермолай-Еразм (Еразм — второе имя, полученное им при пострижении в монахи уже в 1560-е годы). Отец Ермолай приехал в Муром и на основе местных устных преданий составил житие. Но следует учитывать, что к тому времени прошло уже около четырехсот лет с момента преставления супружеской четы. Неудивительно, что за это время их жизнь превратилась в народном сознании в красивую сказку о любви и супружеской добродетели. Отец Ермолай записал все сохранившиеся известия о Петре и Февронии, переработал и изложил в надлежащем виде. Правда, даже получившийся «надлежащий вид» мало походил на традиционное житие, поэтому жизнеописание Петра и Февронии стали именовать не житием, а сказанием. При этом митрополит Макарий не стал включать это сказание в свои знаменитые Четьи минеи.

Насколько правдива дошедшая до нас история? Нужно отметить, что священник Ермолай-Еразм известен нам и по другим произведениям, где этот автор показывает себя не только высокообразованным человеком, но и тонким богословом. Именно поэтому исследователи исключают предположение о том, что автор сам сочинил повесть о княжеской чете. Не вызывает сомнений и то, что мощи принадлежат представителям княжеского рода: Рождественский собор Мурома изначально являлся усыпальницей местных князей. А вот вопрос о времени княжения Петра до сих пор остается открытым. Большинство исследователей отождествляют Петра и Февронию с известным по летописям муромским князем Давидом Юрьевичем и его супругой Евфросинией. Князь Давид правил в Муроме с 1205-го по 1228 год и принял постриг с именем Петра, о его супруге нам практически ничего не известно.

Мы не имеем права относиться к народным преданиям как к недостоверным. Это такой же источник, как и летопись. О многих русских святых мы узнаем лишь из их жизнеописаний, при этом летописи ничего о них не сообщают, житие Петра и Февронии в этом смысле не исключение. Как ни странно, древнерусских хронистов редко интересовало благочестие тех или иных князей. Поэтому неудивительно, что память о замечательных русских святых сохранило именно народное почитание и устные предания.

В сонме канонизированных в Средневековье святых-монахов (преподобных и святителей) Петр и Феврония являют редкий пример святой жизни в супружестве. Знаменитый исследователь древнерусской литературы Дмитрий Сергеевич Лихачев сравнивал их с Тристаном и Изольдой. Сейчас мощи святых благоверных князя Петра и княгини Февронии хранятся в Муроме в Троицком женском монастыре.

1.


2.


3.


4.


5.


6.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы. История праздника.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы
01/14 октября

14 октября Русская Православная Церковь празднует большой светлый праздник, который называется Покров Пресвятой Богородицы. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы пришел на Русь из Византии и стал одним из самых почитаемых.
Православный праздник - Покров Пресвятой Богородицы принадлежит к числу великих. Это праздник в память события, произошедшего 1 октября 910 года в святом городе Константинополе, во Влахернском храме, где хранились риза Пресвятой Богородицы, головной покров и пояс. Память об этом событии бережно хранится православным народом на протяжении всех десяти веков. Чудо, случившееся в 911 году во Влахернском храме, воспринимается всеми верующими людьми как близкое и дорогое каждому сердцу. Ведь заступничество Божией Матери, Ее защиту и Ее Покров мы чувствуем всегда и в собственной жизни, и в жизни нашей великой измученной России.
Праздник Покрова Пресвятой Богородицы издревле любим и почитаем русским народом. Чудо, прославленное Церковью, произошло в храме во время всенощного бдения, когда город Константинополь (православная греческая столица) был окружен многочисленным неприятелем. Все находившиеся в церкви, а среди них и император Лев, и императрица, и множество придворных, горячо молились об избавлении от врага. Свою молитву к Господу и Божией Матери возносил и св.Андрей, принявший на себя подвиг юродства Христа ради. Многие в городе смеялись над ним, били и толкали его. Благодушно терпя издевательства и голод, он ходил по улицам в одной рубахе, проводил ночи на холоде, а милостыню, которую подавали ему, раздавал другим нищим. Господь наградил св.Андрея даром прозорливости. Молясь во время всенощной вместе со всеми прихожанами, он увидел вдруг Пресвятую Деву, шествовавшую по воздуху в окружении ангелов и святых. Святой пророк Иоанн Предтеча и апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную. Преклонив колени, Богоматерь долго молилась, а затем, подойдя к престолу храма, сняла со своей головы покрывало (покров) и распростерла его над молившимися в храме людьми, знаменуя тем самым подаваемую Ею всему христианскому миру защиту от видимых и невидимых врагов.
Св.Андрей со страхом и трепетом созерцал это Божественное видение и спросил стоящего рядом своего ученика, блаженного Епифания: "Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?". - "Вижу, святой отче, и ужасаюсь". Пречистая Дева стояла "на воздусе молебно простирающу всечестнеи Свои руци, просяще умирения миру и спасения душ наших", - говорится в праздничной стихире. Святые Андрей и Епифаний, удостоившиеся созерцать молящуюся Богоматерь, долгое время смотрели на распростертое перед народом покрывало и на блиставшую, наподобие молнии, Славу Господню. Доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало, по отшествии же Ее сделалось и оно невидимым, но, взяв его с собою, Она сохранила благодать, бывшую там. Заступничеством Пречистой Девы враг был отогнан от стен Константинополя, а память о чудесном явлении Богородицы осталась в народе.
На Руси праздник Покрова Пресвятой Богородицы был введен заботами св.князя Андрея Боголюбского, внука Владимира Мономаха, в XII веке. На Руси первый храм в честь Покрова Божией Матери был построен на Нерли святым князем Андреем Боголюбским (внук Владимира Мономаха) в 1165 году. Этот храм - всемирно известный шедевр древнерусского зодчества - храм Покрова на Нерли. Известнейший собор в честь Покрова Божией Матери (храм Василия Блаженного) расположен в центре Москвы. Его строительство связано с походом царя Иоанна Грозного на Казань в 1552 году. В Новгороде в XII веке существовал монастырь Покрова Пресвятой Богородицы (так называемый Зворинский монастырь).

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы мы испрашиваем у Царицы Небесной защиты и помощи: "Помяни нас во Твоих молитвах, Госпоже Дево Богородице, да не погибнем за умножение грехов наших, покрый нас от всякаго зла и лютых напастей; на Тя бо уповаем и, Твоего Покрова праздник чествующе, Тя величаем".

День иконы Богородицы Псково-Покровская
01/14 октября

Псково-Покровская икона Богородицы находилась в Псковоградской Покровской церкви, и точная копия с нее – в Московском Успенском соборе, над южными дверьми придела во имя святых Апостолов Петра и Павла, в деревянном киоте. Празднование Псково-Покровской иконе в Пскове установлено в память избавления города в 1581 году от его осады Польским королем Стефаном Баторием.
В 1581 году с 26 августа Стефан Баторий осадил со своими войсками Псков. 27 августа, за несколько дней до штурма, назначенного Баторием на угол крепости при Покровском монастыре, благочестивый старец Дорофей сидел в сенях своей кельи и скорбел о бедствии города. Вдруг он увидел над Псково-Печерской обителью необыкновенный свет, который подобно столпу возвышался до небес. Свет шел от обители к Пскову через реку Великую, по левую сторону Мирожского монастыря. В этом свете узрел старец Пресвятую Богородицу, шедшую по воздуху и сопутствуемую по левую руку преподобным Антонием – начальником Киевских пещер, а по правую – Корнилием, игуменом Успенской Псково-Печерской обители. Богоматерь, пройдя по воздуху через городскую стену, вошла вместе с преподобными в Покровскую церковь. Выйдя из церкви и став вместе с преподобными на стене города, Богоматерь спросила: «Где Мирожский строитель Нифонт епископ Новгородский?». При этих словах св. епископ предстал пред Нею и, поклонившись с видом глубокой скорби, сказал: «Владычица! В моем монастыре сего лета не было литургии». На это Богоматерь произнесла: «Сыну моему и Богу тако изволившу». Потом воззвала: «Где избранные Божии, пребывающие в церкви Святой Троицы?» И тотчас предстали пред Нею благоверные князья Василий Киевский, Гавриил и Тимофей Псковские, позади их стал блаженный Николай и св. Евфросин с Саввою, и все с благоговением поклонились Ей. Богоматерь, взирая на город с видом скорби, сказала: «О люди беззаконные! Вы прогневали Сына Моего Господа и Бога, и осодомили град сей скверными делами. И вот теперь пришла на вас беда велия». В это время игумен Корнилий, Евфросин с Саввою и блаженный Николай, пали перед Нею и со слезами молились: «Владычице! Есть грех на людех и беззаконие, не прогневайся на них до зела, но помолися Сыну Твоему и Богу нашему за град сей и за людей согрешивших». После этого и все благоверные князья, припали к ногам Ее и со слезами молили Ее о защите города. Тогда Богоматерь воззвала к Себе старца Дорофея, удостоившегося видения, и он в то же мгновение увидел себя стоящим у ног Богоматери, Которая сказала ему: «Старец, иди немедленно к боголюбивым воеводам и к Печерскому игумену, и в собор Пресвятой Троицы, и возвести им, чтобы прилежно и непрестанно молили Господа Бога, и принесли бы старый Печерский образ и хоругвь на стену города, где стою Я, и чтобы поставили здесь одну пушку, а другую внизу, для стреляния из них по королевским шатрам и влево за королевские шатры». Указывая рукой означенные места, Пречистая Богоматерь повелела старцу объявить людям, чтобы они плакали о грехах своих и молили милостивого Бога, и объявила, что Сама будет молиться Сыну Своему и Богу о прощении людских грехов.
Чудесное видение, бывшее Дорофею, изображено на иконе, на которой написаны: Богородица, святые князья Василий-Владимир Киевский, Всеволод-Гавриил и Довмонт-Тимофей Псковские, архиепископ Новгородский и Псковский Нифонт, преподобные Антоний Киево-Печерский и Корнилий Псково-Печерский, Никола Блаженный Псковский, а также святые преподобные Евфросин Псковский и Савва Крыпецкий, и сам старец Дорофей. На иконе изображены Покровский монастырь и Покровская башня, Троицкий собор и некоторые другие храмы, река Великая, крепостные стены, Мирожский и Печерский монастыри. На иконе помещено описание чудесного явления Богоматери, и составлена особая на память этого события служба. Композиционно выделены Покровский монастырь и Покровская башня - центр происходящего, самое важное место обороны (в память о днях осады монастырь стали называть Покровским от Пролома. Войскам Батория удалось пробить брешь – «пролом» в крепостной стене, но псковичи оттеснили врага, закрыли пролом и отстояли город). Сложна и обособленна иконография этой иконы, ей нет аналогов.
Эта икона прославилась чудесами и стала известна под именем Псково-Покровская по церкви, в которой находилась. Празднование Псково-Покровской иконе совершается 1 октября.
В 1601 г. был учрежден Крестный ход в память о событиях 1581г., он повторял путь Крестного хода, который совершали псковичи во время осады Пскова. Когда процессия с особо почитаемыми иконами Троицкого собора и Печерского монастыря приближалась к Покровскому храму, из него навстречу выносили храмовую икону - почитавшийся чудотворным Псково-Покровский образ Богородицы.
В Московском Успенском соборе празднование этой иконе совершалась в благодарность за победу над турками и татарами после войны с ними с 1736 по 1740 гг.
После закрытия храма Покрова Богородицы от Пролома икона была передана в Псковский музей и никогда до 1944г. не покидала Псков.
Во время Великой Отечественной войны, в 1944г. икона была вывезена немцами из церкви Богоявления с Запсковья. В течение десятков лет после окончания войны считалось, что икона погибла. Псковские археологи, архитекторы, реставраторы радовались любой старой фотографии, любой прориси этой иконы.
В 1970г. неожиданно стало известно ее местонахождение. В Мюнхене, в Haus der Kunst прошла выставка «Ikonen 13 bis 19 Jahrhundert», на которой под номером 234 экспонировалась икона из частного собрания в Berrchtesgadene со странным названием «Pskov (Pleskau) und seine Umgebung» (Псков Плескау и его окрестности). В собрание же икона была помещена с еще более странным объяснением сюжета: «перемещение чудотворной иконы из Печерского монастыря в Троицкий собор Пскова». Это и была икона Богородицы Псково-Покровская. Почти сорок лет икона хранилась в доме католической семьи из Баварии.
Во время визита Президента России Владимира Путина в ФРГ в 2000г. власти этой страны передали ему эту икону. Президент дал обещание, что икона будет передана Русской Православной Церкви и возвратится на родную землю, в Псков. 31 августа 2000г. русская икона была передана Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II послом Германии в России Эрнстом Йорком фон Штудницем.
7 сентября 2001г. в Пскове прошла торжественная встреча Псково-Покровской иконы Божией Матери. Эта икона - живая часть древнего Пскова, неотъемлемая, как Троицкий собор или Покровская башня, без которых город немыслим. Теперь икона Богородицы Псково-Покровская займет свое место в главном храме Псковской области - Троицком соборе.


1.


2.


3.