Здравствуйте. Я очень благодарен Вам за ответ. Больше всего я удивился своей реакции на него — я принял его полностью.

Я не знаю, могу ли я задать Вам ещё несколько вопросов, но попробую. Сколько времени Адам и Ева прожили в Эдене? Этот вопрос меня волнует с точки зрения семейных отношений. Ева ещё как-то, хоть и безуспешно, пыталась спорить со змеем, а Адам безропотно подчинился Еве, почему? По-видимому, между ними уже успели сложиться какие-то отношения, тогда какова роль каждого в этих отношениях? По-моему, налицо какой-то перекос, но это же происходит в Эдене, до грехопадения.



Вы пишете, что удивились тому, что полностью приняли мой ответ. Из этих слов я понимаю, что Вы человек, который не с лёгкостью принимает утверждения других. С точки зрения иудаизма это большое достоинство, присущее обычно мудрецам Торы. В Талмуде сказано (трактат Таанит 4 а): «Мудрец, который не твёрд, как железо, — не мудрец». Имеется в виду, что мудрый человек должен быть твёрд в своих убеждениях, не менять их с лёгкостью. Только после основательного интеллектуального анализа мудрый человек примет новые для него идеи.


Однако если в результате интеллектуального анализа мудрый человек видит истинность этих убеждений, он их принимает. В трактате Пиркей Авот (5, 7) мудрецы перечисляют качества, необходимые мудрецу. Одно из этих качеств: «Соглашается с истиной».

Поскольку ответ, который я Вам послал, — не мой, а еврейских мудрецов, комментаторов Торы, его истинность очевидна (как и истинность всех слов мудрецов — для того, кто в них вдумается). И Вы, как мудрый человек, увидели его истинность и с ним согласились.
Относительно Вашего вопроса об Адаме

Мудрецы говорят (Мидраш Ваикра Рабба 21, 1), что в тот день, когда Адам был создан, он согрешил. Действительно, удивительно: из этих слов мудрецов видно, с какой лёгкостью Еве удалось убедить мужа.

Отсюда можно сделать вывод о том, насколько велико влияние жены на мужа. Этот момент подчёркивает самый мудрый из всех людей, царь Соломон, говоря (Притчи 14, 1): «Мудрая жена устраивает дом свой, а глупая разрушает его своими руками». В этом стихе «домом» называется семья. Речь идёт о способность жены положительно (либо отрицательно) влиять не мужа.

Праведная женаМидраш («Бэрэшит Рабба» 17, 7) приводит историю о праведнике, женатом на праведнице. По прошествии немалого времени у них не было совместных детей. Сказали они друг дугу: «Б-гу важно, чтобы у людей были дети. Нам важно поискать себе другую пару. Возможно, таким образом мы удостоимся детей». Праведник и праведница развелись. Так получилось, что праведник женился на грешнице, а также его жена вышла замуж за грешника. Праведник под влиянием грешной жены стал также грешником, а грешник под влиянием праведной жены стал праведником. Заканчивает Мидраш: «Из этого мы учим, что всё от женщины». Т.е. её влияние на мужа гораздо более весомо, чем влияние мужа на его жену.

Подобное мы можем видеть и из слов мидраша «Пиркей дерабби Элиезер» (40-ая часть). Мидраш объясняет, почему при получении Торы Творец обратился прежде к женщинам, как сказано «И Моисей взошел к Б-гу, и воззвал к нему Б-г горы, сказав: Так скажи дому Якова и возгласи сынам Исраэля» (по мнению мудрецов (Мехильта), «дом Якова» — это обращение к женщинам). Мидраш утверждает, что причина этого заключается в том, что мужчины ведут себя согласно мнению их жён.

Из этого мы видим, какая огромная ответственность лежит на женщине в построении семьи, и насколько важно мужчине выбирать праведную жену.

И повелел Всевышний человеку, говоря: от всякого дерева в саду ешь, а от дерева познания добра и зла — не ешьте от него, ибо в тот день, когда поедите от него, смертью умрете.


Всевышний запрещает Адаму лишь есть от дерева, но Адам идет дальше и устанавливает дополнительные «ограждения» к Его словам, чтобы не совершить преступление, и запрещает себе и своей жене Хаве не только есть, но и дотрагиваться до дерева, говоря: «И от плода дерева, что в саду, сказал Всесильный, не ешьте от него и не прикасайтесь к нему, чтобы вам не умереть».

Однако возникает вопрос: почему Адам сказал это от имени Всевышнего, ведь Творец запретил только есть плоды дерева, а не дотрагиваться до него. Ответ на этот вопрос мы находим у Виленского Гаона. По его словам, Адам понял, что желание Творца – сделать ограничение, поскольку Г-сподь желает этого, Он как бы сказал об этом.

Мидраш «Авот де-раби Натан» учит отсюда для каждого человека необходимость установления дополнительных ограничений, чтобы отдалить себя от преступления.

Для чего нужно устанавливать ограничения и отдаляться от греха?

Прежде всего, человек, который близок к чему-либо запрещенному, может неосознанно нарушить запрет. Так случилось с раби Ишмаэлем (Шабат, 12б), который не соблюл постановления мудрецов о запрете чтения в шабат при свете свечи. Он сел учиться в шабат при свете свечи и, не обратив на внимания на свои действия, наклонил ее, чтобы она дала больше света.

А также, когда человек близок к греху, его дурное побуждение весьма усиливается, и у человека не хватает сил ему противостоять. Об этом сказал Акавья бен Маалалель (3, 1): «Посмотри на три вещи, и ты никогда не согрешишь…». Объясняет рав Хаим из Воложина: человек должен смотреть на эти три вещи прежде, чем он попадет в испытание, ибо когда человек находится внутри него, трудно отдалиться и не попасть в ловушку.

А тот, кто уже совершал грех, должен сделать для себя ограду гораздо выше и крепче обычного человека, как писал р. Моше Кордоверо (Томер Двора 1 часть): «Раскаявшемуся недостаточно небольшой ограды, такой, как у праведников. Праведники не грешили, и им достаточно небольшой ограды, но тот, кто грешил и раскаялся, должен возвести для себя несколько крепких заборов, потому что та небольшая ограда уже была однажды сломана, и если приблизится к ней, с легкостью соблазнит его дурное побуждение, поэтому нужно отдалиться как можно дальше».

И основой ограничений и отдаления от греха является богобоязненность, как пишет рабейну Йона (Шаарей Тшува гл.3): «А постановления и ограничения наших мудрецов – основа для пути к богобоязненности, ибо человек делает их из опасения, дабы не коснулась его рука запрета Торы, как ограждает поле его хозяин, чтобы дорогое ему имущество не было попорчено людьми или животными…».

Однако человеку, собирающемуся установить себе ограничения, должно помнить, что это следует делать мудро. Авот дераби Натан говорит, что падение Хавы произошло еще и потому, что Адам установил ограничение неправильным образом: «Из-за чего произошло прикосновение Хавы? Из-за ограничения, которое установил Адам Его словам». Отсюда учат, что ограничение не должно быть больше, чем сам запрет, иначе человек не сможет устоять. Сказал раби Йоси: «Лучше 10 ладоней и устоять, чем 100 локтей и упасть». Другими словами, устанавливая для себя ограничения, человек должен делать их такими, чтобы мог в них устоять. Ибо если будет ему трудно соблюдать это ограничение, то может он преступить не только его, но и сам запрет.

И закончим словами царя Шломо (Мишлей 4,13): «Держись наставления, не оставляй, храни его, потому что оно – жизнь твоя». Объясняет Виленский Гаон: «Не оставляй» – даже на час не оставляй работу над самоусовершенствованием. «Храни его» – всегда добавляй ограничения и заповеди к нему, дабы не расслабиться. «Оно жизнь твоя» – ибо человек живет для того, чтобы исправлять свои качества. А если он этого не делает, то для чего ему жизнь?

«Мужчиной и женщиной создал их» (Берешит 5:2)

Талмуд в трактате Брахот (61а) задает вопрос по поводу видимого противоречия в словах Торы относительно порядка создания Адама и Хавы. В одном месте рассказывается, что Адам был создан вначале, а только после этого была создана Хава, в другом же месте сказано (Берешит, 5:2): «Мужчиной и женщиной создал их». Отвечает Талмуд, что тут нет противоречия. Изначально Творец задумал создать Адама и Хаву по отдельности, но, в конце концов, создал их вместе, в одном теле, после чего разделил их.

На первый взгляд, Талмуд имеет в виду, что Г-сподь поменял первоначальный план, передумал. Однако, несомненно, такое понимание невозможно, ведь Рамбам пишет («Законы основ Торы», 1:11): «И так как уже было объяснено, что нет у Него физического тела, ясно, что нет у Него и телесных свойств. Ни соединения, ни разделения; ни места, ни измерения; ни вознесения, ни нисхождения; ни права, ни лева; ни переда, ни зада; ни сидения, ни стояния. И Он не существует во времени, чтобы для Него определялось начало и конец или возраст. И Он не меняется, ибо ничто не может изменить Его. И нет у Него ни смерти, ни жизни, подобной жизни живого организма; ни глупости, ни мудрости, как у мудреца; ни сна, ни пробуждения; ни гнева, ни веселья; ни радости, ни печали; ни молчания, ни речи, подобной человеческой». Поскольку Г-сподь не существует во времени и нет ничего, что могло бы Его изменить, нет ничего, что могло бы изменить и Его мнение.

Виленский Гаон в комментарии на книгу Мишлей (9:10) объясняет, что в любом месте в словах мудрецов, где упоминается, что Творец задумал что-то одно, а в конце создал другое, под понятием «замысел» имеется в виду конечная цель (ведь всегда конечная цель предшествует в замысле самому действию). А под словами «а потом создал» имеется в виду порядок действий. Виленский Гаон пишет, что этот принцип верен и относительно вышеупомянутых слов Талмуда: изначальная цель при создании мужчины и женщины была в том, чтобы каждый был отдельно. Ведь если они будут в одном теле, не смогут быть помощью один другому. И все же, изначально Творец создал их в одном теле – чтобы у них была большая любовь друг к другу. И только после этого Он разделил их.

Таким образом, Виленский Гаон поясняет стих из книги Мишлей (9:10): «Начало мудрости – Б-гобоязненность». Т. е., страх перед Г-сподом должен быть целью, ради которой человек постигает мудрость. Сказали наши мудрецы в трактате Пиркей Авот (3:9): «Каждый человек, чья Б-гобоязненность не предшествует мудрости, – его мудрость не будет прочной. А тот, чья Б-гобоязненность предшествует его мудрости, – его мудрость будет прочной». Если цель человека при постижении мудрости Торы в том, чтобы понять величие Всесильного и Его законы, он преуспеет в этом, а если нет, то не преуспеет.

И сказал Г-сподь: Пусть вырастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовое, дающее плод, по его виду, в котором семя, на земле. И стало так (1:11).



Раши комментирует этот стих так. «Дерево плодовое – то есть у самого дерева должен быть такой же вкус, как у плода. А земля так не сделала! Наоборот, она вырастила «дерево, дающее плод»[1], которое само плодом не будет. Поэтому, когда Адам за свой грех заслужил проклятие, Б-г припомнил земле ее преступление и проклял ее тоже».

Тут возникает вопрос: а почему же земля не сделала того, что ей было велено? Для того, чтобы нарушить волю Б-га, необходимо дурное побуждение – а разве у земли оно есть?

[Вот что говорит Раши в конце главы Ницавим[2]: «Призываю Я в свидетели для вас сегодня Небеса и землю. Вс-вышний сказал Израилю так: «Взгляните на небеса, которые Я создал, чтобы служить вам, – изменяют ли они свои свойства?.. Взгляните на землю, которую Я сотворил, чтобы служить вам, — изменяет ли она свои свойства? Бывало ли так, чтобы вы засеяли ее, а она не вырастила урожая? Бывало ли, чтобы вы посеяли пшеницу, а она вырастила ячмень? А ведь Небеса и земля сотворены не для того, чтобы исполнять или нарушать заповеди и получать награду или наказание! Если они исполняют волю Б-га, награды им нет, а если нарушают, нет наказания! И все-таки они своих свойств не изменяют. А вы ведь можете заслужить награду и обрести ее, а если согрешите, будете наказаны. Так тем более вы не должны преступать Моей воли!»»][3].

Так что приходится признать, что земля не нарушила и не могла нарушить приказа Б-га сознательно, Б-же упаси. Она неправильно поняла его, допустила ошибку. Как раз такую ошибку, о которой сказано[4]: «Ошибка при изучении Торы, то есть воли Б-га, приравнивается к сознательному ее нарушению».

Итак, земля была наказана вместе с человеком и тоже получила проклятие. Какое же? Раши ниже[5] объясняет, что она должна будет теперь порождать создания, несущие на себе проклятие – например, мух, пауков и муравьев. И стоит прочесть продолжение его комментария. Но если объяснение таково, то выходит, что с самой землей ничего плохого не случилось, — так что же это за проклятие?! Ответ таков. Земля больше не может употребить все свои силы на то, что хорошо и полезно для мироздания – а это и есть проклятие. Ведь если человек обладает огромными возможностями, но не способен их реализовать – он воспринимает это именно как проклятие!

[1] Стих 12.

[2] Дварим, 30:19.

[3] Этот комментарий основан на Сифри, глава Аазину.

[4] Авот, 4:13.

[5] 3:17.

Кто такие «падшие ангелы»? Как они могли возжелать «дочерей земель», у ангелов же нет людских желаний? И ещё, ангелы вступают в сексуальный контакт?


Кто такие падшие ангелы?

В комментарии к главе Шлах (Бемидбар, 13:33) Раши пишет, что «падшие ангелы» – это ангелы, спустившиеся с Небес во времена поколения Эноша. Источник для слов Раши находится в мидраше «Дварим Раба» (Вэ-зот а-браха 11), где сказано, что два ангела с именами Аза и Азаэль спустились на землю и возжелали «дочерей земли».
Как они могли возжелать «дочерей земель»? Ангелы вступают в сексуальный контакт?

Чтобы ответить на поставленные вопросы, обратимся к книге Зоар, где приводится история их падения. Зоар сообщает нам, что, когда захотел Всевышний сотворить человека, сказали ему два ангела, Аза и Азаэль: «“Что (есть) человек, что Ты помнишь его…” (Теилим, 8:5), ведь он будет грешить пред Тобой». Ответил им Всевышний: «Если бы вы находились внизу, как он, вы грешили бы больше, чем он». Всевышний создал им тело и удалил их от святости, и стали они как люди. Добавляет Зоар: «И среди всех ангелов никто так не уподобился людям… как бней эло-им (“сыны сильных”)». И, когда увидели они дочерей человеческих, не смогли совладать с собой и согрешили с ними, как сказано в Торе: «…сыны сильных стали жениться на дочерях человеческих» (Берешит, 6:4).Они всё больше опускались духовно и дошли до того, что начали обучать людей различным видам колдовства. [ Эти слова Зоара являются источником известных слов нашего учителя рава Ицхака Зильбера: «Я уверен, что если бы взяли чистых ангелов, и спустили их в этот мир в семнадцатом году, и дали им пережить революцию, Петлюру и Деникина, Махно и Колчака, гражданскую войну… и коллективизацию… и первые действия новой власти… и репрессии тридцать седьмого года, а потом еще гитлеровскую оккупацию… голод в Лениграде, а после войны – процесс врачей, — так я уверен, что от этих ангелов ничего бы не осталось. А в России, несмотря ни на что, все таки нашлись евреи…».]

Из Зоара ясно, что речь здесь идёт о совершенно особом событии: эти ангелы действительно стали как люди, и то, что произошло именно с этими ангелами, никогда не происходило с другими и не произойдёт впредь.
Что мы из этого учим для себя?

То, что произошло с Азой и Азаэлем, показывает нам, насколько велика сила дурного начала: даже тот, кому истина открыта полностью, может сойти с истинного пути. Поэтому нам всегда следует рассчитывать свой путь в этом мире, чтобы спастись от дурного начала, как говорит Талмуд (Моэд Катан, 5а): «Каждый, кто обдумывает свои пути – удостоится увидеть спасение, посланное Всевышним». Тот, кто сумел обуздать своё дурное стремление, получает великую награду от Всевышнего, как победитель в великой войне.