Несмотря на то что феминистское движение стремится говорить от лица всех женщин, его нередко обвиняют в игнорировании проблем меньшинств. Движение антирасистского феминизма ставит во главу угла идею о том, что феминизм не должен ограничиваться борьбой за права белых представительниц среднего класса и должен обращать внимание на проблему угнетения женщин разных рас. Антирасистский феминизм включает в себя борьбу с сексизмом, расизмом и классовым угнетением.

Писательница и поэтесса Элис Уокер впервые употребила термин «womanism» — альтернативу термину «феминизм», который подразумевает также защиту женщин разных рас и разного происхождения.

Интерсекциональный феминизм возник в результате борьбы представителей различных меньшинств (ЛГБТ-сообщества, людей с инвалидностью и людей разных рас) за свои права. Название этой феминистской социологической теории дала профессор Кимберли Креншоу в 1989 году, хотя сама концепция, безусловно, существовала и раньше. Представители интерсекционального феминизма говорят о том, что не существует единого и универсального женского опыта, а борьба за права женщин неотделима от борьбы за права представителей ЛГБТ-сообщества и борьбы с расизмом и эйблизмом.

Культурный феминизм — направление внутри радикального феминизма, сторонницы которого говорят, что женщины, благодаря своей природе или особенному женскому историческому опыту обладают особыми женскими (феминными) качествами, которые, в свою очередь, противоположны мужским (маскулинным) качествам. Женскими качествами является связь с другими людьми (как биологическая — через беременность, так и моральная), сопереживание, единение — все эти качества способствуют формированию идеи «сестринства».

Теоретики культурного феминизма по-разному оценивают, как связанность с другими людьми влияет на жизнь женщин: одни считают, что способность к беременности и деторождению стала причиной угнетения женщин, другие считают, что эта способность помогла сформировать особую женскую культуру, такую же богатую, как политика или наука. Но все они сходятся в том, что в мире, свободном от патриархата, все люди смогут свободно проявлять заботу друг о друге.

Либеральный феминизм возник раньше других направлений феминизма; исторически он связан с суфражистским движением. Его цель — обеспечить женщинам равные права и возможности с мужчинами: дать им возможность получать образование, иметь оплачиваемую работу и участвовать в политической жизни наравне с мужчинами, добиться того, чтобы их роль в обществе не ограничивалась ролью домохозяйки и жены. Основным средством для достижения этой цели либеральный феминизм считает реформы законодательства, предотвращающие дискриминацию женщин.

Сейчас основными методами либерального феминизма являются лоббирование интересов женщин и разработка соответствующих законов, а также создание кризисных центров и групп поддержки, направленных на борьбу с конкретными проблемами. Идеи либерального феминизма получили наибольшее распространение в современном обществе.

В основе идеологии марксистского феминизма лежат работы Карла Маркса и Фридриха Энгельса. Он рассматривает угнетение женщин как частный случай капиталистического и классового угнетения и считает мужчин господствующим классом, который эксплуатирует женщин. Угнетение женщин идеология марксистского феминизма связывает с институтами частной собственности, а освобождение женщин считает частью классовой борьбы пролетариата.

Самый важный механизм мужского господства — контроль над женской сексуальностью («Сексуальность для феминизма то же самое, что труд для марксизма», — считает феминистка Кэтрин Маккиннон). Большой вклад в развитие идеологии марксистского феминизма внесла Россия — во многом благодаря деятельности Александры Коллонтай. В 1960–1970-е годы теоретики марксистского феминизма подняли важную проблему бесплатного домашнего женского труда.

К марксистскому феминизму близок социалистический феминизм. Он выдвигает идею двойного угнетения женщин — структурами патриархата и капитализма. Саму систему подавления женщин в социалистическом феминизме называют «капиталистическим патриархатом».

Поп-феминизмом называют проникновение феминистских идей в поп-культуру и трансляцию их в доступном широкой аудитории виде: будь то Бейонсе, использующая в песне сэмпл из лекции TED нигерийской писательницы Чимаманды Нгози Адичи «We should all be feminists», Эмма Уотсон, являющаяся послом доброй воли ООН и открывшаяфеминистский книжный клуб, или Дженнифер Лоуренс, написавшаяэссе о неравенстве в оплате труда мужчин и женщин. Поп-феминизм затрагивает самые разные вопросы и проблемы — от дискриминации по половому признаку до вопросов гендерной идентичности.

Поп-феминизм часто подвергается критике со стороны феминисток, но в нём видят и положительные моменты: он может привлечь аудиторию, которой феминистские идеи поначалу не были близки.

Постмодернистский феминизм критикует бинарную систему «женщина»/«мужчина», деконструирует эти понятия и стремится размыть границы и отказаться от строгой гендерной системы ради более сложной и многогранной реальности.

Для этого направления очень большое значение имеют работы американского философа Джудит Батлер: она анализирует, как гендер становится культурным знаком, приказывающим телу вести себя в соответствии с биологическим полом. Она говорит о том, что общество гетеронормативно и оно отказывается признавать полноценным любого члена общества, который не соответствует гендерным нормам.

Постколониальный феминизм возник в противовес мейнстримовым западным феминистским идеям, которые в основном защищают права белых женщин среднего класса. Он обращает внимание на проблемы женщин, живущих в странах третьего мира, на опыт женщин, живущих в постколониальных культурах.

Эта теория проводит параллели между патриархальным и колониальным угнетением: опыт женщин в патриархальном обществе во многом схож с опытом жителей колониальных стран. Женщины, жившие в колониальных странах, сталкивались и с угнетением по признаку пола, и с колониальным угнетением. Постколониальный феминизм обращает внимание на уникальный опыт и уникальные проблемы женщин разных рас и разного происхождения.

Психоаналитический феминизм утверждает, что равноправие не может установиться исключительно благодаря реформам, поскольку неравенство скрыто в глубинных слоях человеческой психики. Психоаналитический феминизм развивает теорию бессознательного и критикует те её части, которые откровенно дискриминируют женщин — например, представление о женской зависти к пенису и о том, что женщины ощущают свою неполноценность. Задача психоаналитического феминизма — анализ патриархальных структур бессознательного.

Психоаналитический феминизм часто выступал не как самостоятельная ветвь феминистического движения, а в сочетании с другими направлениями, в особенности с движениями второй волны.

Ключевым понятием для радикального феминизма является патриархат — система социальных структур и практик, которая подчиняет и угнетает женщин, пронизывающая все сферы человеческих отношений. Радикальные феминистки считают причиной угнетения женщин патриархальные гендерные отношения. Радикальный феминизм борется с патриархатом на разных уровнях, в том числе в сфере сексуальности, семейных отношений и репродуктивных прав.

Радикальные феминистки известны благодаря своему активизму. Они говорят о необходимости существования исключительно женских движений и настаивают на том, что все мужчины заинтересованы в подавлении женщин и воспроизводят механизмы патриархата. При этом радикальный феминизм нередко критикуют за слишком обобщённый взгляд на женщин, не учитывающий расовых и классовых различий.

Сепаратистский феминизм — форма радикального феминизма, получившая наибольшее развитие в 1970-е. Он продвигает идею физического, психологического, эмоционального и духовного отделения от мужчин. Сепаратистские феминистки выступают против гетеросексуальных отношений, а также против рабочих и личных отношений с мужчинами в принципе: они считают, что мужчины не могут принести никакой пользы феминистскому движению и только способствуют утверждению патриархальных отношений.

Начало движению положила организация «Ячейка 16», основанная Роксанной Данбар. Программа организации подразумевала целибат, сепарацию и тренировки по самообороне. Лесбийские отношения никогда не были частью программы «Ячейки 16», но именно она заложила основы лесбийского сепаратизма. Сепаратистские коммунывозникают и в наши дни.

Секс-позитивные феминистки считают важной частью своих взглядов то, что женщины имеют право распоряжаться своей сексуальностью и получать удовольствие от секса наравне с мужчинами. Они выступают за безопасный и консенсуальный секс, говорят о важности сексуального образования и борются со слатшеймингом. Они также выступают против стигматизации секс-работы и призывают видеть в секс-работницах в первую очередь личностей, чьи права нужно защищать.

Их часто сравнивают с секс-негативными феминистками: вторые выступают против того, чтобы превращать секс в товар для потребления, они категорически против проституции, порнографии и использования секса для продажи товаров, с ним не связанных.

Между этими двумя противоположными на первый взгляд точками зрения есть и общее: представительницы обоих течений выступают против сексуального насилия и эксплуатации женской сексуальности, но выбирают для решения этих проблем разные методы.

Либеральный феминизм зародился из идей движения суфражисток, получившего наибольшее распространение в Великобритании и США. Их целью было достижение юридического и политического равенства женщин с мужчинами; они требовали предоставить женщинам избирательные права, а также выступали против дискриминации женщин в экономической и политической сферах.

Изначально движение суфражисток было мирным (например, они рассылали письма членам парламента и организовывали комитеты), но после того как эти действия не принесли должного результата, им пришлось прибегнуть к более жестоким методам. Они разбивали окна, бросали камни, поджигали почтовые отделения и резали телефонные провода, а также участвовали в столкновениях с полицией и устраивали голодовки. Основное достижение суфражисток — всеобщее избирательное право (в США оно было принято в 1920 году, а в Великобритании — в 1928-м).

Трансфеминизм — направление феминизма, борющееся за права трансгендерных женщин и поднимающее вопросы гендерной идентичности, которыми занимаются не все феминистские течения. Трансфеминистсткое движение борется с сексизмом и трансфобией и поддерживает других людей, не вписывающихся в бинарную гендерную систему. Трансгендерные женщины подвержены пересекающимся видам дискриминации — трансфобии и мизогинии; такой вид угнетения описывают общим термином «трансмизогиния». В среде радикальных феминисток достаточно высок уровень трансфобии.

источник