В Афтаре недельного раздела “Пекудей” в сефардских и йеменских общинах читают отрывок из книги Царей (I, 7:40-50), в котором храмовая утварь описывается как изготовленная двумя царями, Хирамом и Соломоном. Разумеется, в техническом смысле они не создавали храмовые сосуды своими руками, тем не менее, Писание засчитывает им эту работу, так как они были за нее ответственны.

Писание различает между сосудами из меди и сосудами из золота. Изготовление медной посуды Писание относит к Хираму, тогда как золотые сосуды приписываются Соломону (стихи 48-50). Представляется, что медь – это металл похожий по своему внешнему виду на золото, но при этом не дорогой, символизирует техническое совершенство, относящееся к сильным сторонам змея (название которого на иврите соотносится со словом медь). Змей в книге Бытие символизирует естественную мудрость, как сказано: “Змей был хитрее всех животных полевых, которых создал Господь Бог” (Бытие 3:1). Таким образом, медь – символизирует дела народов мира, которые заселяют мир: “Строят мосты, рынки и бани – но это всё для Израиля, чтобы те могли спокойно заниматься Торой” (Трактат Авода Зара 2б). И в этом контексте Писание подчеркивает связь между медью и землей: “В окрестностях Иордана царь выливал их в толще земли” (46), что связано с участью змея, про которого сказано: “А змея – прах будет пищей ее” (Исайя 65:25). Хирам представляет ту часть, которая относится к народам мира, которые присоединяются к святости народа Израиля. С другой стороны, золото символизирует Тору предназначенную для Израиля, как об этом говорит Мидраш Раба на стих “И золото той страны хорошо” – именно той Страны, ибо нет другого учения подобного Торе Страны Израиля. И поэтому золотая посуда – это что производит царь Израиля. 

Храм – это универсальное место, как сказано “Дом Мой домом молитвы назовется для всех народов” (Исайя 56:7), и он включает в себя всю деятельность человечества, как Израиля так и других народов.

В ашкеназских общинах читают другой отрывок из Книги Царей (I, 7:51-8:21), который показывает двойной смысл Храма. С одной стороны это место принесения жертв, а с другой это место встречи с Богом. Поэтому в Храме есть два центра, которые соответствуют этим двум разным системам: жертвенник и Святая Святых. В самом начале освящения Храма, приносились жертвы, и это “служение Высшему”: “И царь Соломон, и вся община Израиля, собравшаяся к нему, была с ним пред ковчегом, принося жертвы из мелкого и крупного скота, которых невозможно было исчислить и пересчитать из-за множества их” (8:5). Но с момента, когда Ковчег Завета был установлен в Святая Святых, принесение жертв прекратилось: “И не могли священники стоять на служении из-за облака, ибо наполнила слава Господня дом Господень” (ст. 11). Это был знак Свыше, означающий, что основное назначение Храма – это создать Божественное присутствие в Израиле, так как Израиль был изначально задуман еще до того, как был сотворен мир. И хотя с точки зрения народа главным является почет для Небес, – с точки зрения Творца, главное это почет для Израиля. И это то, что разъясняет царь Соломон (ст. 20-21): “И построил этот дом имени Господа, Бога Израиля”, т.е. для служения, – и заканчивает свои слова так: “И назначил там место для ковчега, в котором завет Господень, который завещал Он отцам нашим”, т.е. связью с Израилем.