«Так, как (Йосеф) разгадал нам (сны), так и было». (Берейшит 41:13)

Из этих слов наши мудрецы (Брахот, 25 б) учат, что «сны идут за ртом». Т.е. в соответствии с тем, как разгадывают сон, так он и сбывается. Более того, из слов Талмуда видно, что, если несколько человек сказали несколько различных решений сна, то все эти решения могут сбыться. У каждого человека есть «способность» разгадывать сны, но есть особенные люди, у которых особенно развита эта способность. Тосфот пишут, что это – врождённая способность, и она никак не зависит от мудрости и интеллектуального развития человека. Талмуд утверждает, что тот сон, который остался неразгаданным, подобен непрочитанному посланию, т.е. не имеет никакого влияния на судьбу человека.

Из сказанного выше мы учим важный закон: если человек видел сон, который не даёт ему покоя, следует весьма остерегаться, чтобы не сказать, что он видел плохой сон, — ведь тем самым он как бы разгадывает сон. Также не стоит рассказывать содержание сна вообще. Талмуд обучает, что такому человеку следует пойти к трём евреям и сказать им: «Я видел хороший сон». На что они отвечают: «Хорош он и хорош будет, Всевышний постановит, чтобы он был хорошим». Тем самым, они благословляют его, чтобы сон к лучшему. В Шульхан Арухе (Орах Хаим, 220:1) также сказано, что следует, чтобы эти три человека были людьми, любящими того, кто видел сон и желающими ему добра. Только таким образом они смогут «направить» сон к добру всем сердцем.

Этот матерьял был опубликован на сайте "Беерот Ицхак"

источник: www.imrey.org

«А Йосеф был низведен в Мицраим, и купил его Потифар, царедворец Паро…» (Берейшит, 31:1)


Пишет Раши: «(Тора) возвращается к предыдущему, (к повествованию, которое) было прервано, лишь для того…, чтобы сопоставить поступок жены Потифара и поступок Тамар, (тем самым) говоря тебе, что и у той, и у другой были высокие побуждения, так как (жена Потифара) на основе астрологии предвидела, что ей суждено произвести сыновей от него (от Йосефа), но не знала, от неё ли (самой произойдут эти сыновья) или от её дочери».

Если у этих обеих женщин была чистая цель, почему же так разошлись их пути посередине дороги? Ведь Тамар удостоилась удачного «продолжения», а жена Потифара была достойна проклятия.

Пишет рав Йерухам Лейбович в книге «Даат Тора» (1:50), что недостаточно хорошего начала. Даже когда мы начинаем что-либо с «самыми лучшими намерениями», нет уверенности, что конец будет таким же. Мы должны знать, что расстояние от «начала» до «конца» весьма велико. Основа служения Творцу – прикладывать большие усилия, чтобы хорошее начинание оставалось хорошим до конца.

И это — причина большой разницы между «завершением» Тамар и «завершением» жены Потифара. Праведница Тамар постоянно вкладывала все усилия в заботу о том, каким образом она сможет продолжить и «завершить» своё праведное начинание. Она не верила только в свои силы, но изо всей силы держалась за праведность, чтобы дойти до хорошего завершения. Когда она встала перед испытанием — не опозорить другого человека – то сказала: «лучше человеку броситься в огонь, нежели заставить ближнего побледнеть от стыда на людях». И её «завершение» было праведным. Но совсем не так вела себя жена Потифара. Несмотря на то, что её начинание было с хорошего, она, мягко говоря, не хранила свою праведность, а жила по принципу «цель оправдывает средства».

Человек должен знать и беспрерывно помнить, утверждает рав Лейбович, что не в «начинании» гарантия его праведности. Многие пробуждаются и начинают вставать на правильный путь, но мало тех, кто сохраняет свою праведность до «конца».

Этот матерьял был опубликован на сайте "Беерот Ицхак"

«И было: когда пришел Йосеф к своим братьям… И взяли его и бросили в яму… И подняли глаза свои и увидели: вот караван ишмаэлим (арабов) подходит из Гилада, а их верблюды несут благовония и бальзам и лот... И сказал Йеуда: … давайте продадим его ишмаэлим». (Берейшит 37:23-27)


Благовония

Почему Тора, «экономная» в каждом слове, подробно перечисляет, что несли верблюды ишмаэлим? Объясняет Раши, что Тора привела этот перечень, «чтобы сообщить вознаграждение праведным». «Обычно, — пишет Раши, — арабы перевозят дурнопахнущие нефть и скипидар; для Йосефа же Творец «подготовил» таких арабов, которые торгуют благовониями. Это чудо Творец сделал, чтобы Йосефу не страдать от дурного запаха».

Многие комментаторы спрашивают: в чём была необходимость этого чуда? Ведь у Йосефа произошла настоящая трагедия, с которой тяжело что-либо сопоставить: он был разлучен со своим дорогим отцом, Яоковом, и дедом, Ицхаком, самыми большими праведниками в мире, у которых непрестанно учились служению Б-гу и жизненным путям. Его собственные братья, которых он горячо любил, замыслили его хладнокровно убить. И, в конце концов,он был продан в рабство мерзким и низменным людям. Неужели в это тяжёлое время мысли Йосефа были свободны для того, чтобы наслаждаться благовониями?!

В Телзе обычно говорили как ответ на этот вопрос, что Йосефу не нужны были благовония, но ему был нужна улыбка Творца. Творец как бы протянул Йосефу Свою руку и сказал: иди за Мной, не бойся, Я веду тебя по этому незнакомому тебе пути. И это подобно человеку, который едет по неведомым извилистым улицам с опытным водителем. Поскольку пассажир понимает, что водитель досконально знает эти дороги, он абсолютно спокоен: он уверен, что водитель довезёт его до конечного пункта по оптимальному маршруту. И так сказал царь Давид (Теилим 3:4): «Даже если иду долиной тьмы – не устрашусь зла, ибо Ты со мной».

У каждого человека есть в жизни тяжёлые часы, в которые ему кажется, что он потерялся в «лабиринте жизни». Однако в различные моменты Творец посылает ему тут и там различные «озарения», цель которых — намекнуть человеку, что он не один: Творец ведёт его по этому лабиринту. И если человек сможет обратить внимание на эти «озарения» и понять намёки Творца, вся его жизнь превратится из темноты в большой свет. И так сказал Давид (Теилим 139:11): «И сказал я: тьма скроет меня, и (вдруг) ночь – (превратилась) в свет для меня!»

Этот матерьял был опубликован на сайте "Беерот Ицхак"ofollow

«Если же ты вспомнишь обо мне, когда тебе будет хорошо, и сделаешь мне милость, и напомнишь обо мне фараону, то выведешь меня из этого дома». (Берейшит, 40:14)

Йосеф остался в тюрьме ещё на два года


Каждому человеку необходимо чётко осознавать: всё, что с нами происходит — от Творца, нет никакой самостоятельной силы, которая могла бы нам принести благо или причинить вред. Также необходимо осознавать: всё, что Творец с нами делает — Он делает во имя нашего блага. Сказано в Талмуде (Брахот 60 б): «Всегда человек должен говорить: “Всё, что Милосердный делает, — к лучшему”».

С другой стороны, на человека возложена обязанность прилагать усилия — (иштадлут — «старание»). Творец, который поместил человека в этот мир, желает, чтобы тот вёл себя в нём мудро и действовал в соответствии с законами этого мира. Еврейские мудрецы часто упоминают правило: «Нельзя полагаться на чудо».

Мудрецы говорят (Берейшит Раба 89:3): за то, что Йосеф сказал виночерпию фараона: «Если же ты вспомнишь обо мне, когда тебе будет хорошо, и сделаешь мне милость, и напомнишь обо мне фараону, то выведешь меня из этого дома» (Берейшит 40:14), а не положился на Творца, Небеса постановили, что он проведёт в тюрьме ещё два года.

Комментаторы спрашивают: за что же Йосеф был наказан? Ведь, прося виночерпия напомнить о себе фараону, он лишь выполнял обязанность «старания», которая возложена на каждого.

Объясняет Рабби Шимон Шкопф, что запрещено «стараться чересчур». Ведь чрезмерным старанием человек показывает, насколько большое значение имеет для него само «старание». Его поведение свидетельствует: человек полагает, что его бурная деятельность может ему помочь. Первой части просьбы Йосефа: «Если же ты вспомнишь обо мне…» было достаточно. За то, что он добавил: «и напомнишь обо мне…», он был наказан. Из-за этого лишнего слова возникало впечатление, что Йосефу недостаёт веры.

Дополнительный ответ на этот вопрос мы находим в книге Хазон Иша «Эмуна у-Витахон». Он пишет, что запрещено делать усилие, которое явно не может помочь. Творец нам заповедал совершать только те усилия, которые по природе своей способны помочь. Египетская аристократия тех дней была известна своей неблагодарностью, поэтому не было сомнения, что виночерпий забудет про Йосефа и не станет ходатайствовать за него перед фараоном.

Этот матерьял был опубликован на сайте "Беерот Ицхак"

Недельная глава «Хаей Сара»
«И ввел ее Ицхак в шатер Сары, своей матери. И взял он Ривку, и стала она ему женой, и он возлюбил ее. И утешение обрел Ицхак после своей матери». (Берешит 24:67)



Обратите внимание, что, на первый взгляд, порядок действий при женитьбе Ицхака на Ривке, описанный в Торе, выглядит крайне странным. Нам кажется, что порядок должен быть следующим: и полюбил Ицхак Ривку, после этого взял её в жёны и после свадьбы привёл её в шатёр. Почему же Тора перечисляет действия Ицхака в такой странной последовательности?

Чтобы получить ответ, обратимся к комментарию рава Шимшона Рафаэля Гирша к этому стиху (Берешит 24:67). Рав Гирш пишет: этот стих показывает нам огромное различие между знакомством и женитьбой, как их видит Тора, и знакомством и женитьбой, принятыми в светском мире. В светском мире, пишет рав Гирш (так это, по крайней мере, было в его время), брак обычно начинается со «слепой» любви — молодые люди влюбляются друг в друга, у них возникает пламенная любовь. Молодой человек делает предложение, и пара решает пожениться. Им кажется, что они будут самыми счастливыми супругами на всём земном шаре. Но не проходит много времени, как молодожёны начинают ощущать разочарование. Оно растёт изо дня в день. И по мере роста разочарования угасает любовь, пока семейные отношения не превратятся во что-то привычное и «пресное» (непривлекательное). Пламенной любви не остаётся и в помине.

В противоположность этому еврейский брак основывается не на страсти и увлечении, а на мудрости. Молодые люди задумываются, прежде всего, насколько они подходят друг другу для семейной жизни, советуются об этом с родителями и мудрыми людьми. И только после того, как поймут, что подходят друг другу, они решают построить вместе семейный очаг. Чем больше усилий прилагают супруги к строительству семьи после женитьбы, тем больше становится их любовь. Ведь истинная любовь — это способность ощутить себя единым целым с другим человеком. Поэтому настоящая любовь между супругами возможна только при совместном строительстве семьи. И чем дольше они женаты, чем больше времени занимаются этим строительством, тем сильнее их любовь друг к другу.

Именно таким был порядок в отношениях между Ицхаком и Ривкой. Вначале Ицхак желал проверить, насколько Ривка праведна и насколько подходит для того, чтобы стать его женой. Для этого он, прежде всего, привёл Ривку в шатёр своей матери, праведницы Сары, чтобы проверить, праведна ли она в той же мере, что и его мать. Так переводит этот стих Ункелос: «И привёл её Ицхак в шатёр, и увидел, что её дела праведны, как дела Сары, матери его, и (только после этого) взял Ривку в жёны». Это же следует и из комментария Раши: «Он ввёл ее в шатёр, и стала она подобной Саре, матери его… Ведь пока Сара жила, свеча горела (в шатре) от одного субботнего вечера до другого, и благословение было на тесте, и облако стояло над шатром. Когда же она умерла, все это пропало, а с приходом Ривки появилось вновь».

После того, как Ицхак понял, что Ривка праведна, он женился на ней. И только после этого Ицхак полюбил её по-настоящему, и огонь их любви постоянно увеличивался в течение всей их жизни.

Эта статья была опубликована на сайте Беерот.ру.