И были все дни Адама, который жил девятьсот лет и тридцать лет; и умер (5:5).


Тора говорит нам, сколько жил каждый потомок Адама, но ни разу не пользуется такой двойной конструкцией: «И были все дни такого-то, который жил…». Везде говорится просто: «И были все дни такого-то…», — и все. Значит, нужно разобраться, почему именно стих про Адама двойной.

Мне представляется, что для ответа можно использовать слова Ялкут Шимони[1], второе приведенное там объяснение: «Вот книга порождений Адама. Б-г провел перед ним все поколения. Среди них он увидел царя Давида, а жизни ему отведено всего три часа. Тогда Адам поразился: «О Властелин мира! Неужели нельзя это изменить?!». Б-г ответил: «Так было задумано Мной». Тогда Адам спросил Его: «А мне сколько лет отведено?». «Тысяча лет». Тогда Адам спросил: «А подарок в Высшем мире можно сделать?». Б-г ответил, что можно, и тогда Адам сказал: «Пусть семьдесят лет из моей жизни перейдут в судьбу этого человека». И вот как это было сделано: Адам принес пергамент и написал на нем дарственную. А подписали ее Святой, благословен Он, Метатрон и Адам. И тогда Адам сказал: «О Властелин мира! Эта красота царства и эти гимны отданы Давиду в подарок на семьдесят лет, чтобы он жил и воспевал Тебя». И об этом сказано[2]: «Вот, я появился, как в свитке записанном сказано обо мне»». [О том, что такое «красота царства», см. «Заит Раанан»].

Теперь совершенно ясно, почему слова этого стиха удвоены. На самом деле Адаму было отведено больше лет, но тех лет, «которые он прожил», было только девятьсот тридцать. У него было еще семьдесят лет, которых он не прожил, а отдал в подарок Давиду.

А потом я нашел это же самое у а-Гра[3]. И он еще добавляет, что и про Авраама сказано так же: «И вот дни лет жизни Авраама, который жил…». И ему тоже было отведено больше лет жизни, и он тоже не прожил их все. Об этом говорится в Мидраш Рабба[4]: у него были отобраны пять лет жизни, чтобы он не увидел, как Эсав, сын его сына, начал вести себя дурно.

________________________________________

[1] 41.

[2] Теhилим, 40:8.

[3] Пниним ми-Шульхан а-Гра, стр. 29.

[4] 63:2.

Здравствуйте. Я христианин, но вопрос мой о том, на что в христианстве я удобовразумительного ответа так и не нашёл. В 20-ой главе Исхода, стих 6, написано о милости до тысячных (до тысячи) поколений. Христиане говорят о последнем времени, и в иудаизме, насколько я знаю, Земле (в том виде, как она есть) отведено тоже 6 тысяч лет. Однако несложный расчёт показывает, что при самом смелом предположении даёт лишь 8—9 поколений за 100 лет, то есть для 1000 родов, необходимо 12000 лет, а значит, человечество ещё даже не приблизилось к середине своего существования.

Мой вопрос: где ошибка — в летоисчислении или в утверждении о близком конце этого мира?

Вы задаёте интересный вопрос. Дело здесь в особенностях святого языка. «Тысяча» (элеф) — самое большое число, существующее в святом языке. В нём нет слов, обозначающих «миллион» и «миллиард». Эти понятия передаются с помощью слова «тысяча», например, «тысяча тысяч»[1]. Поэтому слово «тысяча» обозначает не только точное количество чего-либо, но и «максимум», «максимально возможное количество» чего-либо. В этом последнем значении слово «тысяча» употреблено, например, в стихе в книге Царей I (3, 4): «…тысячу всесожжений вознёс Соломон на том жертвеннике». Т.е. царь Соломон совершил максимально возможное для него число жертвоприношений. В этом же значении употреблено слово «тысяча» в стихе Царей I, 5, 12. Там сказано о царе Соломон: «И изрёк он три тысячи притч…». Это означает, что царь изрёк по тысяче (множеству) притч на каждую из трёх «тем»: Тора, мудрость и этика (Виленский Гаон писал, что книга Притч содержит три части, каждая из которых посвящена одной из тем).

В том стихе, который Вы приводите («…творящий милость до тысячных родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои»), имеется в виду, что Всевышний творит милость любящим Его до конца всех поколений. И так разъясняет этот стих великий комментатор Писания Ибн-Эзра. Он пишет, что слова «до тысячных родов» означают «всегда».

[1] См., к примеру, Диврэй а-Йамим (I 22, 14): «И вот, в страдании моём приготовил я для дома Господня сто тысяч талантов золота и тысячу тысяч талантов серебра».

Здравствуйте. Я очень благодарен Вам за ответ. Больше всего я удивился своей реакции на него — я принял его полностью.

Я не знаю, могу ли я задать Вам ещё несколько вопросов, но попробую. Сколько времени Адам и Ева прожили в Эдене? Этот вопрос меня волнует с точки зрения семейных отношений. Ева ещё как-то, хоть и безуспешно, пыталась спорить со змеем, а Адам безропотно подчинился Еве, почему? По-видимому, между ними уже успели сложиться какие-то отношения, тогда какова роль каждого в этих отношениях? По-моему, налицо какой-то перекос, но это же происходит в Эдене, до грехопадения.



Вы пишете, что удивились тому, что полностью приняли мой ответ. Из этих слов я понимаю, что Вы человек, который не с лёгкостью принимает утверждения других. С точки зрения иудаизма это большое достоинство, присущее обычно мудрецам Торы. В Талмуде сказано (трактат Таанит 4 а): «Мудрец, который не твёрд, как железо, — не мудрец». Имеется в виду, что мудрый человек должен быть твёрд в своих убеждениях, не менять их с лёгкостью. Только после основательного интеллектуального анализа мудрый человек примет новые для него идеи.


Однако если в результате интеллектуального анализа мудрый человек видит истинность этих убеждений, он их принимает. В трактате Пиркей Авот (5, 7) мудрецы перечисляют качества, необходимые мудрецу. Одно из этих качеств: «Соглашается с истиной».

Поскольку ответ, который я Вам послал, — не мой, а еврейских мудрецов, комментаторов Торы, его истинность очевидна (как и истинность всех слов мудрецов — для того, кто в них вдумается). И Вы, как мудрый человек, увидели его истинность и с ним согласились.
Относительно Вашего вопроса об Адаме

Мудрецы говорят (Мидраш Ваикра Рабба 21, 1), что в тот день, когда Адам был создан, он согрешил. Действительно, удивительно: из этих слов мудрецов видно, с какой лёгкостью Еве удалось убедить мужа.

Отсюда можно сделать вывод о том, насколько велико влияние жены на мужа. Этот момент подчёркивает самый мудрый из всех людей, царь Соломон, говоря (Притчи 14, 1): «Мудрая жена устраивает дом свой, а глупая разрушает его своими руками». В этом стихе «домом» называется семья. Речь идёт о способность жены положительно (либо отрицательно) влиять не мужа.

Праведная женаМидраш («Бэрэшит Рабба» 17, 7) приводит историю о праведнике, женатом на праведнице. По прошествии немалого времени у них не было совместных детей. Сказали они друг дугу: «Б-гу важно, чтобы у людей были дети. Нам важно поискать себе другую пару. Возможно, таким образом мы удостоимся детей». Праведник и праведница развелись. Так получилось, что праведник женился на грешнице, а также его жена вышла замуж за грешника. Праведник под влиянием грешной жены стал также грешником, а грешник под влиянием праведной жены стал праведником. Заканчивает Мидраш: «Из этого мы учим, что всё от женщины». Т.е. её влияние на мужа гораздо более весомо, чем влияние мужа на его жену.

Подобное мы можем видеть и из слов мидраша «Пиркей дерабби Элиезер» (40-ая часть). Мидраш объясняет, почему при получении Торы Творец обратился прежде к женщинам, как сказано «И Моисей взошел к Б-гу, и воззвал к нему Б-г горы, сказав: Так скажи дому Якова и возгласи сынам Исраэля» (по мнению мудрецов (Мехильта), «дом Якова» — это обращение к женщинам). Мидраш утверждает, что причина этого заключается в том, что мужчины ведут себя согласно мнению их жён.

Из этого мы видим, какая огромная ответственность лежит на женщине в построении семьи, и насколько важно мужчине выбирать праведную жену.

И повелел Всевышний человеку, говоря: от всякого дерева в саду ешь, а от дерева познания добра и зла — не ешьте от него, ибо в тот день, когда поедите от него, смертью умрете.


Всевышний запрещает Адаму лишь есть от дерева, но Адам идет дальше и устанавливает дополнительные «ограждения» к Его словам, чтобы не совершить преступление, и запрещает себе и своей жене Хаве не только есть, но и дотрагиваться до дерева, говоря: «И от плода дерева, что в саду, сказал Всесильный, не ешьте от него и не прикасайтесь к нему, чтобы вам не умереть».

Однако возникает вопрос: почему Адам сказал это от имени Всевышнего, ведь Творец запретил только есть плоды дерева, а не дотрагиваться до него. Ответ на этот вопрос мы находим у Виленского Гаона. По его словам, Адам понял, что желание Творца – сделать ограничение, поскольку Г-сподь желает этого, Он как бы сказал об этом.

Мидраш «Авот де-раби Натан» учит отсюда для каждого человека необходимость установления дополнительных ограничений, чтобы отдалить себя от преступления.

Для чего нужно устанавливать ограничения и отдаляться от греха?

Прежде всего, человек, который близок к чему-либо запрещенному, может неосознанно нарушить запрет. Так случилось с раби Ишмаэлем (Шабат, 12б), который не соблюл постановления мудрецов о запрете чтения в шабат при свете свечи. Он сел учиться в шабат при свете свечи и, не обратив на внимания на свои действия, наклонил ее, чтобы она дала больше света.

А также, когда человек близок к греху, его дурное побуждение весьма усиливается, и у человека не хватает сил ему противостоять. Об этом сказал Акавья бен Маалалель (3, 1): «Посмотри на три вещи, и ты никогда не согрешишь…». Объясняет рав Хаим из Воложина: человек должен смотреть на эти три вещи прежде, чем он попадет в испытание, ибо когда человек находится внутри него, трудно отдалиться и не попасть в ловушку.

А тот, кто уже совершал грех, должен сделать для себя ограду гораздо выше и крепче обычного человека, как писал р. Моше Кордоверо (Томер Двора 1 часть): «Раскаявшемуся недостаточно небольшой ограды, такой, как у праведников. Праведники не грешили, и им достаточно небольшой ограды, но тот, кто грешил и раскаялся, должен возвести для себя несколько крепких заборов, потому что та небольшая ограда уже была однажды сломана, и если приблизится к ней, с легкостью соблазнит его дурное побуждение, поэтому нужно отдалиться как можно дальше».

И основой ограничений и отдаления от греха является богобоязненность, как пишет рабейну Йона (Шаарей Тшува гл.3): «А постановления и ограничения наших мудрецов – основа для пути к богобоязненности, ибо человек делает их из опасения, дабы не коснулась его рука запрета Торы, как ограждает поле его хозяин, чтобы дорогое ему имущество не было попорчено людьми или животными…».

Однако человеку, собирающемуся установить себе ограничения, должно помнить, что это следует делать мудро. Авот дераби Натан говорит, что падение Хавы произошло еще и потому, что Адам установил ограничение неправильным образом: «Из-за чего произошло прикосновение Хавы? Из-за ограничения, которое установил Адам Его словам». Отсюда учат, что ограничение не должно быть больше, чем сам запрет, иначе человек не сможет устоять. Сказал раби Йоси: «Лучше 10 ладоней и устоять, чем 100 локтей и упасть». Другими словами, устанавливая для себя ограничения, человек должен делать их такими, чтобы мог в них устоять. Ибо если будет ему трудно соблюдать это ограничение, то может он преступить не только его, но и сам запрет.

И закончим словами царя Шломо (Мишлей 4,13): «Держись наставления, не оставляй, храни его, потому что оно – жизнь твоя». Объясняет Виленский Гаон: «Не оставляй» – даже на час не оставляй работу над самоусовершенствованием. «Храни его» – всегда добавляй ограничения и заповеди к нему, дабы не расслабиться. «Оно жизнь твоя» – ибо человек живет для того, чтобы исправлять свои качества. А если он этого не делает, то для чего ему жизнь?