Академик Валентин Провоторов





Я хотел бы начать с утверждения, что влечение к чудесному и сверхъестественному является нормой для всякого психически здорового и культурного человека. Мне хотелось бы пригласить вас задуматься над этим часто ускользающим от нашего внимания фактом.



Человек психически неуравновешенный и человек темный испытывает страх не только перед самими неординарными явлениями, но даже при упоминании о них. Этот страх, очевидно, сродни страху животного перед всем, что для него необычно. Чем выше интеллектуальные возможности животного, тем более к чувству страха будет примешиваться любопытство. Здесь начало той шкалы реакций, противоположный конец которой характеризует “человека цивилизованного”.



Есть определенная связь между интересом к сверхъестественному и культурным развитием – этой особенностью характеризуется разум ищущий, ум, открытый для познания. Но цивилизация сама по себе способна порождать не только радостный интерес, но и острую, болезненную потребность в чудесном. Дело в том, что, даруя человеку относительную безопасность и некую минимальную гарантию удовлетворения его физических потребностей, она за это лишает его возможности в полном объеме реализовать себя. Ключом же, открывающим путь к такой реализации, является вызываемый переживанием чудесного транс. На основе собственной многолетней практики я осмеливаюсь высказать предположение, что все виды и формы транса, не рождающиеся из этого переживания, бесплодны для жизни сознания, а еще чаще разрушительны. И врач-психотерапевт – ничто, если в сознании больного он не носит ризы чудотворца.



Однако прежде чем касается всех тонкостей заявленной выше проблемы, нужно разобраться в том, что же, собственно, такое “транс” и так ли существенна потребность в нем, вытекающая из условий нашей цивилизации.



В самой краткой и общей форме нам подойдет то толкование этого понятия, которое дают словари. В таком случае транс – это “измененное состояние сознания”. Этим определением предполагается, что есть норма состояния сознания, выпадение из которой называется “транс”. Устойчивое пребывание в этой норме возможно лишь в условиях цивилизации, пусть даже, с нашей точки зрения, самой “примитивной”. Вне ее (в “джунглях” или в полном беспределе) человек с небольшими передышками переходит из одного экстремального состояния в другое, и сознание его не знает затишья и нормы. За это (если он не гибнет быстро) имеет возможность реализовать многое из заложенного природой. Зависит же от него отнюдь не все.



Цивилизация же возможна только при условии, что живущие в ней люди обладают определенной устойчивостью сознания. Когда массы людей впадают в транс, цивилизации приходит конец – она просто перестает существовать. Но устойчивость сознания порождает его гиподинамию, а с нею - потребность в трансе. Таков один из многих механизмов непрерывного саморазрушения цивилизаций. Потребность в трансе не блажь, а такая же настоятельная, фундаментальная жизненная потребность, как и потребность тела в движении. В поиске транса личность склонна обращаться к крайним средствам. Возникает агрессивность, поскольку участие в агрессивных действиях рождает необходимый трансовый сдвиг, возникает тяга к алкоголю и наркотикам. Эти разрушительные средства оказываются такими же необходимыми, как необходимость разогнуть спину человеку, целый день просидевшему за столом.





Гиподинамию сознания в быту именуют “скукой”. К ней не относятся всерьез. Говорят, “кто бесится от скуки, тот бесится от жиру”. Но психиатры знают, что скука есть на самом деле одно из самых тяжких и невыносимых душевных состояний. Она не преодолевается развлечениями, эротическими приключениями, маленькими хобби, а только усугубляется ими, если они не несут в себе романтического ядра, того сродства с чудесным, которое позволяет человеку встать хотя бы на грань транса. Скука требует от лишенного романтизма человека серьезных жертв, разрушительных и кровавых.



Цивилизация на земле существует много веков, и каждый из них имел свое лицо, свои болезни и проблемы. Но, пожалуй, ни один век не ставит так остро потребности в трансе, как наш. Почему?



Передо мной на столе томик выдающегося польского психиатра и философа Антония Кемпийского (1918 – 1972), много занимавшегося интересующей нас проблемой. (“Ритм жизни”. Краков. 1973 год. Польский язык.). Я попробую кратко резюмировать его наблюдения и мысли.





Главная черта нашего времени, утверждает философ, в фундаментальных переменах в жизни человека. Наша естественная среда все быстрее превращается в искусственную. Природа имеет свой собственный ритм, жизнь человека ему тоже подчинена. Это ритм дня и ночи, усилий и отдыха, ясности и темноты, разума и страстей. Жизнь в искусственной среде перестает организовываться этим ритмом. Человеку все труднее дается отдых без снотворных и бодрость без тонизирующих средств. Его одновременно мучают бессонница и сонливость. Он не может найти замену естественному ритму природы. Он уже не живет внутри времен года, не переживает глубоко их смену – вечный ритм смерти и воскресения - и потому не может без страха переносить возрастные изменения.



Все творения природы индивидуальны, их многообразие фантастично. Технические творения - серийны. Человек, как и вся природа, живет в вечных поисках нового. Повторяющийся сигнал перестает на нас действовать. Надев часы, уже через несколько секунд мы их не чувствуем. Повторение сигналов вызывает торможение, усталость, сонливость. Новая машина восхищает толпу, но, встретив ее тысячи раз, люди чувствуют только скуку. Одна и та же старая верба меняется в течение дня и времен года. Нельзя устать любоваться ею, нельзя найти другую такую же. Мир природы полон сильных переживаний, мир техники бесчувственный и холодный.



В последние годы скорость психических процессов у человека несколько выросла, но ее темп на несколько порядков отличается от скорости техники. Темп среды стал намного выше, чем наш. Возникает ощущение вечного опаздывания. Люди спешат работать и поэтому небрежно работают, спешат пользоваться жизнью и поэтому не чувствуют ее вкуса, спешат отдыхать и поэтому не могут отдохнуть. Скука и спешка имеют много общего. В обоих случаях настоящее становится помехой, и хочется как можно быстрее его преодолеть. Оба эти понятия противоположны понятию “интерес”. Поэтому отношение к актуальной ситуации у нашего современника непрерывно негативно. В таком состоянии, сидя спокойно и бездеятельно, можно исчерпывать силы, как при максимальном усилии. Скука и спешка утомляют больше, чем работа.



Наука и техника – наследницы магии. Они дают власть над окружением, и нет необходимости в излишних усилиях. Стремление к власти и лень находят в них опору и создают основу для агрессивных установок. Создается иллюзия, что можно управлять жизнью так же свободно, как механизмами. Это – “установка нажатия кнопки”. Больному кажется: стоит принять таблетку – и он будет здоров. Директор считает, что стоит подписать приказ – и все пойдет на лад. Эта установка – вечный источник маленьких и великих крахов, несбывшихся надежд.



В искусственной среде легкость достижения наслаждений снижает их силу. Жизнь постепенно, но явственно теряет свой вкус.



Специалисты знают, как устроен тот или иной аппарат. Средний человек знает только, какую кнопку он должен нажать. Мир для него непостижим более, чем для дикаря. Разница в том, что тот во все верил, а этот мог бы все знать, но у него нет на это времени. Достижения науки захватывают, но не успокаивают тоски по чему - то, выступающему за границы повседневности, за законы рассудка, что могло бы сразу изменить ход жизни. Потребность в чуде живет в человеке, но технические чудеса этой тоски не удовлетворяют, они ничего в нас не переворачивают.



Технизация среды усиливает взаимозависимость людей, ограничивает их свободу. Чтобы наша искусственная среда исправно функционировала, миллионы людей должны ее обслуживать и подчиняться строгой дисциплине. Без этой цепи взаимных услуг человек в городе беспомощней младенца. Примитивный дикарь перед ним – идеал независимого, а значит, и зрелого существа, потому что независимость – основа психической зрелости. Когда в искусственной среде что-нибудь не функционирует, у людей возникает чувство беспомощности и ярости. Они ведут себя, как младенец, которого вовремя не накормили. Зависимость и чувство беспомощности – существенные черты младенца. Общество инфантилизуется – проблема недозрелости личности становится проблемой века.





Сложность производства и общественных отношений вызывают у нас ощущение, что мир сошел с ума. Когда нужно что-то устроить, сделать нечто связанное с перемещением в механизме общества, мы вдруг ощущаем себя в смоле. Самое маленькое дело требует больших усилий. При этом мы чувствуем, что не делаем дело, а преодолеваем инерцию неизвестно чего. Возникает чувство всеобщей невозможности. Личный порядок заменяется порядком статистическим. Мир управляется законами статистики, и в переживаниях личности он все больше напоминает “ броуновское движение” – в газах - всюду хаос, но все стоит на месте, стабильно, невозможно понять, чем следует руководствоваться. Свобода выбора линии поведения составляет одну из самых характерных черт человека, отличающих его от животного. Утрачивая ее в технической среде, человек утрачивает человечность. Такое следствие цивилизации не случайно. Свобода выбора человека связана с тем, что в отличие от животного, в его сознании более или менее равноправно реализуются два потока биологических импульсов. Один из них связан с самосохранением, другой – с выживанием вида. Привязывая человека к себе, цивилизация наших дней отменяет его равноправие, поскольку все ее элементы подчинены задаче выжить сегодня, самосохранению индивида. Нельзя принимать всерьез рассуждения о том, что она залог прекрасного мира для будущих поколений, когда нет уверенности, что ресурсов среды хватит на нашу собственную старость. Цивилизация нынешнего века есть олицетворение гипертрофированной борьбы человека за самосохранение сегодня. Уже одна эта ее направленность сеет в душе цивилизованного современника чувство страха.



Я выбрал выше всего несколько штрихов из описания того, что, по мнению специалиста, следует принять за норму состояния сознания нашего современника. В целом она заставляет вспомнить характерную картинку из жизни крыс. Зоологи рассказывают, что, когда более сильная крыса желает уничтожить другую крысу, она не нападает на нее, но начинает спокойно вокруг нее кружить. Та в страхе поворачивается за своим врагом, не в силах оторваться от наблюдения за ней. Такой танец продолжается до тех пор, пока крыса, находящаяся в центре круга, не издыхает. И это происходит довольно быстро. Искусственная среда, которую мы создали, так же завораживает человека, не позволяет ему оторваться и хоть не надолго “уйти в себя”, как это делает крыса - убийца.



Положение это безвыходно. Выезжаем ли мы “на природу”, едем ли мы на концерт или в церковь, мы всюду несем в себе груз нашего “нормального состояния сознания”. “Выйти” можно только в транс, но большинство его форм (алкоголь наркотики, освобожденная агрессия) не только разрушительны и опасны, но и сами по себе не выход, а тупик. Таким же тупиком является и тот единственный выход, который в этой ситуации может предложить человеку его тело, - это выход в невроз. Невроз, по сути дела, это медленно развивающийся, растянутый во времени невротический транс.





Есть только одна потайная дверь, через которую мы получаем реальную помощь и которая предоставляет нам спасительный для психики выход. Я не случайно употребил слово “потайная”. Эта дверь ведет человека к его собственной человеческой природе, в мир его души. До сих пор этот мир в значительной степени был неизвестной для цивилизации планетой, в него не проложена шоссейная дорога, и очень может быть, что только поэтому она еще и существует. У меня мурашки начинают бегать по коже, когда я слышу призывы к научному исследованию сверхчувственных явлений. Реально это значит пустить к нам в душу мир кнопочной цивилизации. Тропы туда известны, они проложены еще древними цивилизациями Земли. Эти тропы называют тропами медитации. Я говорю о них во множественном числе, так как они различны по форме и их действительно множество. Всякая медитация, если она успешна, ведет в транс, но в транс особого рода. Такой транс – это измененное состояние сознания, вызванное работой самого сознания, это управляемый нами самими транс.



Бывают сны, в которых люди летают. Проснувшись, они вспоминают, что взлететь так легко, но для этого нужно сделать определенное усилие, а вот какое - вспомнить невозможно. Тайна медитации и заключается как раз в способности воспроизводить в любой момент по собственной воле нечто подобное этому усилию. Медитация - это дело не от мира сего, она не приносит материальных благ и не излечивает от неизлечимых болезней, не дает успеха и продвижения по службе. Она дает только то единственное, что может дать мир чудесного, и это такая малость, что ее не взвесишь и не отложишь на черный день - она дает ощущение полноты жизни и счастья.



Чтобы понять, откуда приходит это ощущение к тем, кому известны тропы медитации, обратимся к известному американскому психотерапевту и философу Эриху Фромму. Пытаясь объяснить механизм невроза, он задает вопрос: ради чего совершается жизнедеятельность животного? И отвечает так: во-первых, ради поддержания его организма в сохранности и физиологическом равновесии; во – вторых, ради обеспечения продолжения своего вида. А как с человеком? Надо признать, что человек разделяет эти цели жизнедеятельности с животными. Но у него есть третья цель жизнедеятельности – обеспечение духовного развития.



Реализация первых двух целей дарит человеку ощущение довольства, реализация третьей придает жизни смысл и дарит особое, чисто человеческое состояние – счастье. Нормальный человек, как бы успешно он ни реализовывал в жизни две первые цели, не реализуя третью, рано или поздно ощущает гнетущую пустоту жизни и начинает бесплодно искать выход в повышении эгоистических притязаний, накоплении благ, борьбе за власть и место в обществе. Ему кажется, что он несчастен, потому что не имеет такого успеха, которого желает, потому что он не любим, как должно его любить, потому что ухудшается его здоровье и близится смерть, но подлинный источник страдания скрыт в тупике духовного развития. Никакие внешние изменения при этом не могут помочь. Ему нужно иное: изменить себя, повысить свою способность к развитию и тем дать взойти и вырасти тем семенам, которые заложены его жизненным опытом.



Однако для того, чтобы реализовать процесс, о котором пишет Фромм, нужно иметь возможность хоть ненадолго разорвать заколдованные круги, которые описывает вокруг человека действительность – убийца. Чтобы измениться, чтобы успешно противостоять, надо выйти из нее и вернуться опять другим человеком.



Вот это и есть то, что современному человеку дает медитация.



Каждый из нас имеет такой личный опыт, когда после бурных переживаний и сильных потрясений он возвращается в свой дом, на свою улицу, к своим близким и находит их “заново”. Все в окружении его ново и свежо, непривычно и любо, словно вернулся из бури в иную жизнь. Это переживание не иллюзия, оно правдиво, только нов и свеж не мир, а вернувшийся в него из транса “другой” человек.



Медитация, или управляемый транс, и есть средство, которое позволяет непрерывно, не ожидая драматических кризисов, возвращаться в мир “другим” человеком, идти в ногу со своим жизненным опытом, переваривать его, а не нести его тяжесть как химеру.



Теперь мы можем ответить на тот вопрос, который был поставлен в названии этой статьи.



Та искусственная природа, в которой мы живем, приковывая нас к себе, не давая уходить в себя, лишает нас нормальных условий духовного развития. Она вынуждает нас время от времени, чтобы защититься от нее и обеспечить себе тот рост, который требует от нас наша человеческая природа, искать путей в транс, “впадать в него” помимо воли и таким образом, что это оказывается разрушительно для нас и нашего окружения. Единственный реальный, здоровый путь из этого – научиться самому выходить из контакта с ней. Такой путь обеспечивает овладение искусством медитации.







P.S. Переживания медитации – это чудесные и сверхъестественные переживания. Катать шарики взглядом или передавать мысли на расстоянии – совсем не сверхъестественно. Это шаг к подчинению божественного дара практическим потребностям цивилизации.



Сверхъестественна же наша человеческая природа. Вступать в себя надо благоговейно, как в самый большой и самый главный Храм Мира. Поэтому если вы действительно хотите овладеть этим искусством, не поддавайтесь тому настроению, порожденному нашей кнопочной цивилизацией, с которым трактует эти вопросы некоторая часть нашей, да и зарубежной медицинской литературы.

http://estranichki.by.ru/pravotorov.html

Харе Кришна! Примите мои поклоны Враджендра Кумар прабху,не могли бы Вы ответить на несколько вопросов. Мне их задал один начинающий преданный.



Вопросы:



1. - В Христианстве учат что в ад душа идет на вечные муки, а тут карма (плохая) отрабатывается в аду и в конце концов снова рождаешься человеком. Где сильнее мотивация не грешить и почему?



2. - Как доказать что Сознание Кришны появилось раньше чем Христианство? Аргументированно?



3. - Как быть если родственники христиане критикуют и называют движение Харе Кришна сектой?



4. - Оставят ли друзья если дальше двигаться по этому пути, и как с этим быть?



5. - Можно ли уйти к Богу исповедуя не Сознание Кришны?



6. - Если человек в жизни грешит и занимался трансцендентной деятельностью, то он отработав грехи на адских планетах рождается человеком и продолжает трансцендентную деятельность с того же уровня на котором закончил?



7. - Христианство говорит о карме?



Ответы:



1. Мотивация не грешить не может быть основана на невежественном утверждении о вечном аде, которая ставит целью запугать человека и формирует у него мотивацию избегания наказания. Более того, утверждение о "вечном аде" выставляет Бога в весьма неприглядном виде, как личность, неспособную на прощение и не дающую душам еще одного шанса. Веды мотивируют человека избегать греха на основе развития знания, очищения и высшего вкуса. На мой взгляд эта мотивация более приемлема для культурных людей.



2. Спросите любого честного историка и даже самый большой скептик скажет, что "Бхагавад-гите" как минимум 3000 лет, что уже превосходит возраст христианства. Есть хорошая статья (правда на английском) Steven Rosen - Archeology and the Vaishnava Tradition: The Pre-Christian Roots of Krishna Worship (Calcutta, India, KLM Firma, 1989). Она посвящена до-христианским корням поклонения Кришне. Там он приводит очень много исторических примеров и артефактов, свидетельствующих о том, что Кришне поклонялись задолго до появления христианства.



3. Настоящие христиане любят своих ближних и никого не критикуют. Так я слышал. Если они ведут себя иначе, значит, они не христиане, а люди, которые как раз и являются сектантами по сути, наложив монополию на Бога и не способные увидеть Бога нигде, кроме как в своей традиции. От таких людей лучше держаться подальше или игнорировать их невежественные выпады.



4. Можно обрести новых друзей в сознании Кришны. Дружба основывается на единстве интересов. Лично у меня круг друзей сменился на 90%.



5. К Богу идут те души, которые развили в себе позитивную привязанность к служению Богу. Конфессия в данном случае вторична. Первичны духовные качества человека и его внутренние привязанности.



6. Те, кто занимаются трансцендентной деятельностью могут отстрадать за свои грехи на земле и продолжить свое развитие. После адских планет, как правило, душа попадает в животные формы жизни, в которых духовный прогресс невозможен. Хотя возможны варианты, т.к. хитросплетения кармы очень сложны для понимания обусловленных душ.



7. Карма очевидна даже ребенку. Каждый знает "что посеешь, то и пожнешь". Это нужно как-то доказывать? Если какая-то традиция игнорирует закон причинно-следственной связи (карма), то это говорит о несовершенстве учения, а не о несуществовании закона кармы. Как правило, карму и реинкарнацию люди не могут принять в связи с дефицитом гуны благости. При нехватке гуны благости люди склонны избегать личной ответственности и стараются переложить вину за свои беды на кого-то другого (Сатана, бесы, другие люди и т.д.)

(источник: http://pigur.livejournal.com/89070.html)