Написано в "Мидраш Коѓэлет" (1:7): "Некая госпожа спросила рабби Йоси бар Халафту: что означают слова в книге Даниэля - 'Дает мудрость мудрым'? Не правильнее было бы сказать - 'Дает мудрость глупым, и понимание - тем, кто не понимает'? Он ответил: представь себе, что к тебе пришли два человека одолжить денег - богатый и бедный. Кому ты дашь? Она ответила: дам богатому. Он спросил: почему? Она ответила: если богатый потеряет мои деньги, то сможет отдать мне долг из своего имущества, а если бедный потеряет мои деньги, ему неоткуда будет вернуть. Он сказал: да услышат твои уши то, что произносят твои уста! Если бы Всевышний давал мудрость глупцам, они сидели бы и мудрствовали в туалете, на ристалищах и в банях; но Он дает мудрость мудрым, и они пользуются ею в домах собрания и домах учения. Это и есть: 'Дает мудрость мудрым, и понимание - понимающим' ".
Непонятно, как приведенный здесь пример относится к вопросу. И еще: если бы глупцы пользовались мудростью "в туалете", это, конечно, унижало бы мудрость; но почему из-за этого Всевышний дает мудрость мудрым? Из этого можно сделать важный вывод: если Тора учится в месте, которое ее унижает, или унизительным образом, то такое знание не сохранится, человек его забудет. И еще уточняет мидраш, что не только место, где есть нечистоты ("туалет"), считается неподходящим для изучения Торы, но и "ристалища", то есть места легкомысленного и пустого времяпровождения. И см. в "Мидраш Шир а-ширим" (1:2): "Если у тебя в руках стакан, полный масла, и в него упала капля воды, то из-за нее вытечет капля масла. Так, если слово Торы проникло в сердце, то из него 'вытечет' слово глупости; а если проникло в сердце слово глупости, то из него 'вытечет' слово Торы". Здесь также объясняется, что если Тору учат в неподходящем месте, или неподобающим образом, то это знание не устоит, а забудется.
Этим можно объяснить сказанное в трактате "Ѓорайот" (13:2): "Учили мудрецы: пять вещей способствуют забыванию изученного - если человек ест из того, что ела мышь, и из того, что ела кошка; если человек съедает сердце домашнего скота; если часто ест маслины; если пьет воду, которая осталась после мытья; если моет ноги одну над другой. И некоторые добавляют - если кладет свою одежду под подушку". Разумеется, все это выглядит как народные приметы, но кое-что из перечисленного можно объяснить на основании приведенного выше мидраша: если человек учит Тору в месте или в ситуации, вызывающей брезгливость, то он забывает изученное. Из перечисленных ситуаций - человек, доедающий за мышью или за кошкой, или пьющий остатки воды после мытья, несомненно, находится в ситуации, вызывающей брезгливость, и это способствует тому, что он забывает Тору. И наоборот, как сказано в "Шульхан арухе", тот, кто учится в доме собрания (синагоге) - обещано ему, что он не забудет изученное вскорости. И уточняет "Сифтей коэн", что то же относится и к дому учения (ешиве).
Таким образом, смысл мидраша становится понятен: если мудрость дадут глупцам, то они будут учить ее в неподобающих местах, и это приведет к тому, что они все забудут. Так же как бедняк, растративший чужие деньги, не имеет чем платить, и получается, кто ссудил ему выбросил деньги зря - так и здесь, если Всевышний даст мудрость глупцам, она будет потрачена впустую и забыта, и никто ею не воспользуется. Но мудрецы будут учить мудрость в доме учения и не забудут изученное, и "вернут ссуду" Всевышнему в виде своих открытий. Теперь понятно, почему Всевышний дает мудрость мудрым - "богачам": Он уверен, что они "вернут ссуду".
Во второй-четвертой фразах книги Шмот Тора называет имена родоначальников еврейского народа. Один из известных вопросов, почему слово Творца упоминает их снова, если о них уже говорилось прежде. Главный ответ – из любви к ним. Но может быть, это перечисление несет еще и дополнительный смысл? Зачем Тора вместо перечисления в одной фразе одиннадцати сыновей Якова, пришедших в Египет, делит их имена на три части (4:3:4) и именно так?
Вот первые четыре имени: Рувен, Шимон, Леви, Йеуда
Может, здесь есть какие-то намеки? Посмотрим на начальные буквы имен четырех первых сыновей Леи: ר ש ל י. Они образуют слова שר לי, «мой правитель». Каждый из них в то или иное время в течение истории теми или иными методами борется за первенство в семье или народе. Однако это также четыре из пяти букв второго имени их отца, Исраэль, ישראל – имени силы и народа. Не хватает только алефа. А если присоединится к ним Всевышний, Один, Алеф, получится гематрия Исраэль. Но известно, как перед дарованием Торы, что главное условие, необходимое для Его присоединения – единство евреев. А мы видим, что Шимон не слушает первенца Рувена. Шимон с Леви не слушают ни Рувена, ни Йеуду. Но и между собой Шимон и Леви, названные Яковом братья, могут вступить в братоубийственный конфликт, как в случае с Пинхасом, и Яков разделяет их на территории страны. И по-разному думают и судят Рувен и Йеуда. А потом Рувен вообще отделяется от них, поселяясь на другом берегу Иордана. И вот: могли бы стать Исраэлем, но Алеф не с ними.
Иссахар, Звулун, Биньямин, יזב Первые два – это образцовый братский союз: второй брат обеспечивает материально первого, который изучает Тору, и заслуга этого изучения также делится на двоих. Не удивительно, что гематрия первых букв имен этих трех братьев образует, например, слово אחי, ахи – мой брат. Так было и у Рамбама и его брата – пока брат не погиб, Рамбам мог заниматься только Торой. Можно спросить: почему рядом с ними Биньямин? Но Биньямин в ту пору никак не конфликтовал с братьями. А главное осознание братства с ним объединило всю семью Якова, когда Йеуда предложил себя в рабство вместо него, а до этого ради его спасения готовы были пойти в рабство все братья. И потом его негативное поведение с наложницей в Гиве также сплотило братьев. А дальше царь Шауль и главное царица Эстер и Мордехай - с установленными после спасения подарками и помощью бедным на Пурим.
Дан, Нафтали, Гад, Ашер, ד נ ג א Гематрия первых букв сыновей Билъи и Зильпы – 58, נח, Ноах, покой. Эти сыновья, которые ни на что не претендовали, были надеждой и утешением для Рахели и Леи. Эти буквы можно также разделить на слова גד נא - счастье, пожалуйста. Теперь посмотрим, что у нас получилось в итоге – что могло бы выйти из одиннадцати братьев, если бы между первыми было единство: Исраэль, брат мой, покой (и счастье, пожалуйста).
«И встал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа». (Шмот 1:8)
Раши приводит мнение, что сам царь был не новым; Тора называет его «новым», поскольку его указы были новыми: до сих пор он относился к евреям благосклонно, но после того, как Йосеф и все его братья скончались, издал дискриминирующие указы и начал порабощать и угнетать евреев. А то, что сказано в стихе «который не знал Йосефа», объясняет Раши, говорит о том, что он поступал так, как будто его не знал. Если бы фараон помнил хотя бы небольшую часть из всего того добра, которое Йосеф ему сделал, он бы не только не порабощал евреев, но и оказывал бы им большие почести.
Интересно, что благодарность на иврите обозначается словами «акарат това», что буквально переводится «признать благо». Также благодарить обозначается словом «леодот», что в означает также «признать», и в русском языке есть аналогичное слово – «признательность». Природа человека такова, что, если он осознаёт то добро, которое было ему сделано, он невольно выражает благодарность и признательность. При этом, у человека есть свобода выбора не обращать внимания на добро, которое было сделано по отношению к нему, игнорировать его и «забыть» его, подобно фараону.
Талмуд (Брахот 58а) утверждает, что в том, насколько человек осознаёт сделанное с ним добро, заключается основная разница между хорошим и плохим гостем. Хороший гость, по утверждению Талмуда, осознаёт благо хозяина дома, ценит его и говорит себе: «Сколько хлопотал хозяин дома для меня, сколько мяса принёс мне, сколько вина, сколько отборных видов хлеба! Всё, что трудился хозяин дома, для меня трудился!». А плохой гость говорит: «Чего особенного хозяин дома сделал для меня? Я всего съел только один кусочек хлеба, один кусочек мяса, только один стакан вина выпил. Все труды, которые хозяин дома приложил для приготовления трапезы, — хлопотал только для себя и своей семьи».
Все мы гости у Творца, который является настоящим хозяином этого мира, и важно осознавать благо, которые Творец делает нам. Поэтому Мишна (Санедрин 27а) утверждает, что каждый человек должен сказать: «Для меня создан мир».
Этот материал был опубликован на сайте "Беерот Ицхак"
«И сказал он своему народу: Вот народ сынов Исраэля больше (числом) и сильнее нас. Давайте исхитримся (против) него…». (Шмот 1:9)
Наши мудрецы говорят, что фараон опасался прежде всего избавителя евреев. Его звездочёты предсказали, что у евреев родится избавитель, который спасёт их от египетского ига. Фараон решил ухитриться и издал указ утопить всех еврейских младенцев в Ниле. Однако Творца невозможно обхитрить, как сказал царь Шломо (Мишлей 21:30): «Нет мудрости, и нет разума, и нет совета против Г-спода». Пишет Рамхаль в книге Даат Твунот: «ни одно из Его созданий не может противостоять Ему… Все их ухищрения — ложь, и не помогут они им, ведь Он — господин всего, и нет другого, кроме Него».
Фараону не только не удалось воспрепятствовать избавлению евреев, а, напротив, он сам, как ни удивительно, всеми своими действиями способствовал этому. Тем, что он утяжелил работу евреев, он способствовал тому, что евреи воззвали к Творцу. А тем, что он приказал бросить еврейских младенцев в Нил, способствовал тому, что его дочь, когда шла по берегу Нила, увидела Моше и взяла его в дом фараона, где Моше и вырос. Выходит, что фараон сам вырастил Моше в своём доме.
И так все желания грешников, желающих помешать планам Г-спода: они не только не преуспеют в этом, но и, как выяснится в конце концов, будут всеми своими действиями способствовать этому. И об этом сказал Иов (37:12) «Он вращает круги по замыслу Своему». Рамхаль пишет, что, когда откроется нашим глазам, что никакие изощрения грешников не только не помогут им помешать планам Творца, но и будут способствовать им, мы явно увидим единство Творца, в чём и заключается цель всего происходящего в мире. И об этом говорит пророк Йишаяу (45:6-7): «Ради того, чтобы узнали от востока и до запада, что нет никого, кроме Меня, Я — Б-г (Сущий), и нет другого. Образующий свет и сотворивший тьму, делающий мир и сотворивший зло, Я — Б-г (Сущий), делающий все это».
«И сказал Г-сподь Моше и Аарону так: Когда будет говорить вам Фараон так: «Дайте о себе знак в подтверждение», — ты скажи Аарону: Возьми твой посох и брось пред Фараоном, — он станет змеем. И пришел Моше и Аарон к Фараону, и сделали они так, как повелел Г-сподь, и бросил Аарон свой посох пред Фараоном и пред его слугами, и (посох) стал змеем. И призвал также Фараон мудрецов и чародеев, и сделали также они, маги (ворожеи) Египта, своими заклинаниями то же. И бросили они каждый свой посох, и превратились посохи в змей, и проглотил посох Аарона их посохи» (Шмот 7: 8-12)
На первый взгляд, неясно, почему Б-г позволил магам фараона повторить чудо с посохом. Кроме того, если у них была возможность сделать то же самое, пользуясь силами колдовства, почему вообще то, что сделал Моше, считается чудом?
Ответ на этот вопрос мы сможем получить из 12-ого стиха: «и проглотил посох Аарона их посохи». Как мы видим, было преимущество у посоха Аарона над посохами магов: именно его посох проглотил их посохи, а не наоборот. Ещё большее чудо было в том, что посох Аарона проглотил их посохи в то время, когда он уже стал снова посохом, как это видно из слов Торы: «и проглотил посох Аарона». И так пишет Раши: «И проглотил посох Аарона – после того, как стал снова посохом, проглотил все их посохи».
Однако всё же непонятно, почему Творец сказал Моше сделать такое чудо, часть которого маги смогли повторить, что создавало впечатление, что маги также могут повторить это чудо? Почему Г-сподь не сказал Моше сделать какое-то чудо, которое маги абсолютно не могли бы повторить, даже частично?
Ответ на этот вопрос заключается в том, что, даже творя чудеса, Всевышний оставляет человеку свободу выбора. Чудеса делаются так, чтобы оставить место грешнику, который не желает задуматься над ними, считать, что в них нет никакого чуда. Тот же, кто захочет узнать истину, задумается над ними и увидит в них настоящие чудеса, понимая, что их невозможно объяснить природными явлениями.
Так же дело обстоит и с первыми двумя казнями. Б-г их сделал таким образом, чтобы они были похожи на колдовство, которые маги фараона в состоянии сделать, для того чтобы у египтян оставалась свобода выбора. Тот, кто захочет узнать истину, увидит разницу между чудесами, которые показал Моше, и такими же чудесами, совершёнными магами. Ведь несмотря на то, что маги фараона смогли повторить эти действия: превратить воду в кровь и наслать лягушек, они, в отличие от Моше, не смогли прекратить эти казни. Фараон обращается именно к Моше с просьбой их прекратить.
«И сказал Г-сподь Моше и Аарону так: Когда будет говорить вам Фараон так: «Дайте о себе знак в подтверждение», — ты скажи Аарону: Возьми твой посох и брось пред Фараоном, — он станет змеем. И пришел Моше и Аарон к Фараону, и сделали они так, как повелел Г-сподь, и бросил Аарон свой посох пред Фараоном и пред его слугами, и (посох) стал змеем. И призвал также Фараон мудрецов и чародеев, и сделали также они, маги (ворожеи) Египта, своими заклинаниями то же. И бросили они каждый свой посох, и превратились посохи в змей, и проглотил посох Аарона их посохи» (Шмот 7: 8-12)
