Двигаясь ежегодно по циклу изучения Торы, мы недавно вошли снова в рассмотрение истории Исхода. Разбирая эту историю, мы можем понять, насколько глубоким является текст Торы и методы ее изучения.

Главная тема истории Исхода — тема рабства и выхода из него. Но при этом глубинные тексты содержат целую серию уровней интерпретации.
Исход из рабства — это не только одноразовая история про евреев, но также и глубинная схема, которая может помочь нам понять различные процессы высвобождения. Говорят, что в человеке заложено много различных способностей. Почему же большинство из нас не раскрывают в себе эти способности?
Один из ответов: эти способности находятся как бы в рабстве у нашего более «приземленного» личностного начала. Или, говоря точнее, в человеке есть разные части личности. И часто бывает так, что более «грубые» качества личности не хотят дать развернуться более «продвинутым». И тогда возможны два сценария. Или человек так и проживет, смирившись, не раскрыв свой потенциал, или преодолеет сопротивление и сможет развернуться и проявить свои скрытые «в глубине» возможности.
Сюжет Торы про Исход в том числе может быть интерпретирован как символическое описание высвобождения наших глубинных способностей.
Египтяне символизируют грубые силы приземленной черты характера личности, а евреи символизируют более продвинутые черты характера, которые раскрываются при правильном развитии сценария. И тогда Тора становится не просто исторической Книгой, но и Книгой, помогающей нам найти путь к раскрытию своих скрытых возможностей. Важно обратить внимание на идею о том, что в 40 лет человеку важно обратиться к изучению мистики. Или в более широком смысле — к изучению глубинных механизмов работы над собой. То есть человек не просто делает утреннюю зарядку для тела, но и находит различные теории и практики, которые развивают его глубинное начало.
Противостояние фараона и Моше в сюжетах Торы символизирует сопротивление старого приземленного личностного начала и раскрытие нового глубинного начала. Глубинное начало можно «сформатировать» в 10 измерениях, связанных с системой сфирот. Сопротивление старого также может быть рассмотрено в 10 измерениях. Поэтому Тора говорит о десяти казнях, а точнее десяти «операциях» по подавлению сопротивления старого начала.
Умеющие люди могут на базе истории десяти казней/операций из Торы создать систему медитаций, которые помогут нам преодолеть сопротивление и выйти на простор своих новых возможностей.
Почему этими вещами важно заниматься после сорока лет? Дело в том, что до сорока лет человек ощущает силу своего физического тела, и это дает ему ощущение уверенности в себе. После сорока тело перестает быть молодым и крепким. И у человека возникает развилка в жизни: или смириться с тем, что тело начинает стареть, или включить элементы души и духа, которые в Торе символизируют Моше и Аарон. И в этом случае мы не только пробуждаем наш дух, но и помогаем нашему телу. Тело тоже может одухотвориться и ощутить себя под «новым менеджментом». И в самом теле раскрываются глубинные, скрытые силы, которые заряжают нас более тонкой энергией.
В сказках это на языке метафор называлось мертвой и живой водой. Мертвая вода как бы нейтрализует саботаж старых сил, подобно десяти казням из Торы. Живая вода пробуждает и раскрывает десять аспектов духовной личности (аналогично десяти сфирот). Это вдыхает в нас новые силы и дает оптимизм жизни.

В еврейском календаре регулярно встречаются пары дат, которые создают между собой баланс.

Суровый Йом-Кипур и идущий за ним веселый Суккот.

Не заполненный мицвот таинственный Шмини-Ацерет и идущий сразу после него бурлящий радостью, танцами и лехаимом – Праздник Симхат-Тора (В Израиле они идут в один день, в диаспоре разделены на два отдельных дня).

Пост Первенцев перед Песахом.

49 (полутраурных) дней Сфират а-Омер перед возвышенным праздником Шавуот.

Пост Эстер перед Пуримом.

Пост Гедалья после Рош а-Шана.

После суровых трех недель от 17 Тамуза до 9 Ава – радостный день 15 Ава.

Сейчас мы проходим похожую пару зимних дат.

Недавно прошел восьмидневный радостный праздник Ханука. И через неделю после него мы попадаем в грустный пост 10 Тевета.

Давайте попробуем осмыслить эти связки.

Йом-Кипур и Суккот – демонстрируют идею, что очистившись в День Йом-Кипур мы в том числе демонтируем барьеры между нами и Б-гом и это впускает в нас огромную радость, идущую от Б-га и от его обновленных отношений с нами.

Шмини Ацерет перед Симхат-Торой выглядит (условно говоря) как «затишье перед бурей» веселья.

В Пост первенцев мы понимаем, что во время казни египетских Первенцев мы тоже могли погибнуть.

Или говоря более точно, если евреи, ассимилируясь, считают себя Египтянами (греками, немцами, русскими, американцами и др...), то во время Б-жьего Гнева на злодейские народа (Египтяне поработили и мучили евреев) такие ассимилированные евреи могут попасть под «горячую руку» Б-жественного Гнева.

Поэтому, «выдавливая» из себя египтянина в пост – мы рождаем в себе еврея в Песах.

49 дней сфират а-омер – мы возвышаем свои черты характеры (мидот), связанные со сфирот, чтобы удостоиться дарования Торы в Шавуот.



В Пост Эстер мы набираемся серьезности перед весельем Пурима, и также вспоминаем, что всяческие Аманы «не дремлют» и могут нас сильно напрягать.

Есть и другие варианты объяснений.

Например, есть утилитарная польза от поста Гедальи - после двух дней обильных застолий в Рош а-Шана (еврейский Новый Год) как говорится «сам Б-г велел» провести разгрузочный день (пост), но заодно и приурочить его к памяти убитого предателями Гедальи.

И наоборот – после трех летних недель ограничений и двух постов, после скорби о разрушении Храмов – мы получаем «луч света в конце тоннеля» в виде 15 Ава – «Дня Любви».

ЗИМНИЙ «БУКЕТ»

Долгая зимняя ночь – это весьма темный период, когда мало солнечного света вокруг нас.

У всех народов есть свои зимние праздники в которые люди зажигают свечи, внося Б-жественный свет в природную ночь.

У нас евреев этот выдающийся процесс в виде Хануки занимает целых восемь дней.

Восемь это выход над семеркой земного мира – в мир чудес, Высшего мистического Света и памяти о Храмовой Меноре.

Но наши мудрецы и здесь блюдут баланс и через неделю после Хануки вводят очень маленький пост. Маленький, потому что самый короткий.

Он символизирует тьму, которая сжалась в один короткий день – против восьми дней света Хануки.

Это работает такая небольшая духовная «гомеопатия» - немного тьмы, чтобы не было «перекоса» в много Света.

Когда мы постимся, мы преобразуем эту тьму, при этом мы как-бы не даем пищу этой тьме (то есть сажаем тьму на голодный паек). Как поется в песне «Щоб згинули наши вороги!»

После этого мы окрыленные смотрим вперед в Ту би-Шват, который символизирует начало пробуждения сил природы (в сокрытом формате) и Пурим – когда зима и Аман проигрывают наступающим силам весны и Эстер (а также Дню 8 Марта).

Баланс – это ключевая черта еврейского календаря.
автор текста: рав Меир Брук (США)

Мы только что прошли через букет из Хануки и светского Нового года. Это дает нам хороший повод обсудить тему, совмещающую еврейские и мировые грани бытия. Я иногда в своих статьях писал о том, что еврейская мудрость может спасти человечество. Это сильное утверждение часто вызывало возражение с двух сторон.

Религиозные евреи настаивали в ответ, что евреи должны заниматься своими (внутренними) проблемами и негоже им «лезть на рожон» и спасать весь мир. Светские евреи и даже неевреи раздражались по другому поводу. Им кажется, что иудаизм — это чересчур архаичное «предприятие» и нехорошо новейшие вызовы пытаться решить с помощью «старинных» (ветхих) инструментов.
Но сама Тора явно имеет другое мнение. В текущих главах говорится про еврея Йосефа, который реорганизует и спасает от голода Египет. Причем в этом сценарии явно видна воля Б-га. Сам Йосеф не был субъек­том этой истории. В ее начале братья продают его в египетское рабство помимо его воли, а в конце истории Йосефа вызывают к фараону, где он получает возможность продемонстрировать свои еврейские способности во спасение государства.
Более гибко мыслящие комментаторы видят в этом сюжете из Торы прототип роли еврея как кризис-менеджера государственного масштаба. Но для продвижения такого подхода необходимо научиться извлекать из еврейских ресурсов универсальные приемы, помогающие человечеству. Одним из них является талмудическое мышление. Не зря в Южной Корее Талмуд массово преподают в школах. Также многие юридические школы используют Талмуд для подготовки судебных специалистов.
Одним из ключевых качеств Талмуда является обучение человека умению правильно задавать вопросы. Ключевые вопросы дают возможность видеть ситуацию с разных сторон и находить нетривиальные ответы.
Очень перспективным является освоение ключевых каббалистических схем, в частности модели древа сфирот, «поиска искр» и др. Сложные системы очень эффективно анализируются именно с помощью модели древа сфирот.
Сейчас мир входит в зону конфликтов между цивилизациями или большими культурами. Это и вторжение исламских беженцев в европейский мир, и конфликт украинской и российской моделей, каждая из которых содержит нетривиальные ресурсы.
Мы видим два уровня анализа подобных конфликтов. Обыденное сознание тяготеет к одной из позиций, что вынуждает человека демонизировать оппонирующую позицию. Этот подход принадлежит к устаревшему мышлению.
Согласно каббалистической теории «искр», любая цивилизация базируется на наборе «искр» (ценностей, моделей, подходов и др.). И согласно мнению мистиков, Всевышний в сегодняшнем мире целенаправленно создает ситуации «стычки» разных цивилизаций, чтобы заставить элиту человечества начать учиться мыслить на другом уровне. Кстати, еще одной ценностью таких «стычек» является возможность лучше понять себя — по контрасту с оппонентом.
Интересно, что евразийская площадка может быть условно представлена как квадра из четырех вызовов: север — Россия, восток — Украина, запад — Западная Европа, юг — исламский мир. Этот квартет может предоставить нам четыре набора «искр», обладающих ценностью. И можно увидеть два метацентра этой квадры. Это внутренний центр в виде Израиля, который находится вблизи этих конфликтов как географически, так и ценностно. И это внешняя точка наблюдения в виде Америки, которая может наблюдать ситуацию как бы со стороны (из-за океана). Этот подход раскрывает нам доступ к новым знаниям и возможностям.

источник: рав M. Bruk (США)