Все духовные традиции, будь то христианская, индуистская, иудейская, мусульманская, буддийская, учат нас, что самое существенное — это постижение на глубочайшем уровне того, что мы есть; наставления всех духовных традиций озарены и просвещены изнутри постижением Природы Ума.



Если в любой из традиций, кто-то достигал внутреннего постижения ума, его непосредственного переживания — это всегда становилось прозрением сути и оно несоизмеримо с тем пониманием, что можно было бы иметь до прямого переживания.

ЗНАНИЕ ПРИРОДЫ УМА —ЭТО КЛЮЧ,ОТПИРАЮЩИЙ ДВЕРИ К ПОСТИЖЕНИЮ ВСЕХ НАСТАВЛЕНИЙ.

Оно проясняет нам то, что мы есть, природу любого нашего опыта и раскрывает для нас всю подлинную глубину любви и сострадания.

Что такое природа ума?

"Ум" - всего лишь слово. За этим обозначением нет ничего, что можно было бы как-то определить, о чем можно было бы сказать: "Это ум". Ум не имеет ни формы, ни цвета - ничего, что могло бы его характеризовать. Это называют пустотой.

Пустота ума не поддается определению, она подобна пространству, но не темная и безжизненная пустота. В ней есть осознавание, потому что иначе в уме ничего бы не возникало и ничто не имело бы смысла.

Природа этой пустоты - свечение, ясность осознавания. Пустота и свет не отличны друг от друга. Они едины. В действительности, есть знание и есть аспекты его осознания. Их называют шепа или ригпа. Несомненно, наилучшее слово - ригпа. Итак, природа ума - это пустота, свечение и осознавание; эти три качества неразделимы. Вот что называют умом. Если мы будем искать ум, то не найдем его. При этом за умом следует наблюдать, иначе мы его не узнаем.


Главная трудность заключается в том, что Ум не может познать самого себя, ведь ищущий, т.е. субъект и есть ум, а объект, который является целью исследования это тот же Ум! Такое положение дел парадоксально! Я волен искать себя, где только захочу, хоть в целом мире, но так и не отыщу, ибо я и есть тот, кого ищу.

Поставленную задачу можно сравнить с попыткой увидеть свое собственное лицо. Глаза предельно близки к лицу, но они не могут его увидеть точно так же, как не могут увидеть самих себя. Познание собственного Ума не получается у нас просто потому, что он чересчур близко! В дхарме есть поговорка: «Глаз своего зрачка не видит». Вот так и у нашего Ума нет способности изучить самого себя, настолько он нам близок, так сродни, что мы не в силах его разглядеть.

Свое лицо мы можем разглядеть окольным путем, а именно воспользоваться зеркалом. И, как глаз, чтобы увидеть сам себя, вынужден прибегнуть к этой своеобразной вещи, точно так же и Ум, чтобы изучить сам себя, должен будет воспользоваться специальным средством, которое сыграет роль своего рода зеркала, где сможет отразиться настоящее лицо Ума. Это средство — Дхарма, преподаваемая нам духовным наставником.

Именно во взаимоотношениях, которые мы поддерживаем с Учением Будды таким духовным наставником Ум сможет мало-помалу пробудиться к своей истинной природе, и, в конечном счете, избавиться от изначального парадокса, раскрывая для себя иной способ познания. Это открытие совершается в различного рода практиках, называемых медитацией.

Кьябдже Калу Ринпоче


Когда осознаёте сущность ума, не делайте с ней ничего. Позвольте ей быть такой, какая она есть; в тот миг, когда отвлеклись, напомните себе осознать вновь. Когда осознаёте её, оставьте её в естестве. Когда забываете, напоминайте себе. Это суть практики.

В результате такой интенсивной практики двойственное мышление будет постепенно ослабевать, а периоды неконцептуальной пробуждённости будут длиться всё дольше и дольше. Когда период этой неконцептуальной пробуждённости длится один час, вы достигли уровня архата. Когда она длится целый день, вы достигли уровня бодхисаттвы. Если она не прерывается ни днём, ни ночью, вы стали полностью просветлённым буддой. Нет ничего более драгоценного, чем это.

Когда вы действительно получили указующие наставления и осознали сущность ума, тренируйтесь, и просветление уже не за горами; оно в ваших руках. Напоминайте себе осознавать сущность ума как можно чаще. Если вы будете тренироваться таким образом, вы освободитесь, даже если проводите целые дни, просто наблюдая за пасущимся скотом. В обратном случае – даже если вы знаете все слова Дхармы, но в реальности не переживаете сущностный смысл – вы продолжите блуждать в заблуждении, как только оставите эту жизнь. Это существенный момент.

Тулку Ургьен Ринпоче